經文及註解:希伯來書　七1及注2，七2至10及注

第三十二篇　永久、尊大、君尊的大祭司

壹　君尊的大祭司
　一　公義王
　二　平安王
　三　出於君王支派
　四　將君王職分與祭司職分合併為一
貳　永久的大祭司
三　尊大的大祭司
　一　收取亞伯拉罕的十分之一
　二　為亞伯拉罕祝福
　三　在亞伯拉罕之先

第三十二篇　永久、尊大、君尊的大祭司

　上一篇信息曾題到，我們有一位客觀而主觀的基督。這是什麼意思？這是非常令人興奮的事。一九六八年某天晚上，有位弟兄對我說，『李弟兄，全美國的傳道人和牧師，多年來一直告訴人說，要仰望在天上的主。但是你來到美國以後，卻一直告訴人說，要轉到靈裡遇見主。這是截然不同的，似乎有兩個方向。』是的，確實有這兩個方向。我們在上一篇信息指出，今天主不再是在地上，乃是在天上的寶座上。這是毫無疑問的。但是，如果主只是在天上的寶座上，在地上的人怎能得著祂作生命？如果祂只是在天上，祂就離我們太遠，不能作我們的生命，也不能作我們日常的生命供應。這樣一位事實上是客觀的主，怎能在我們的日常生活中，對我們成為主觀的？這的確是個問題。

　解答這個問題的秘訣，就在希伯來書中。本書中的這個秘訣，是在四章十二節，那裡說到魂與靈的剖開。作者似乎突然引進這一點，而沒有明顯的理由。第四章是講到安息日的安息。就著道理說，安息日的安息和我們人的靈並沒有明顯的關係。安息日的安息是一回事，我們人的靈又是一回事，二者似乎相離甚遠。但是四章十四節繼續說，我們有『一位經過了諸天，尊大的大祭司，就是神的兒子耶穌』，而十六節告訴我們：『只管坦然無懼的來到施恩的寶座前。』我們尊大的大祭司乃是在天上的寶座上，我們怎能摸著祂？怎能經歷祂？

　希伯來書的作者告訴我們要『來到（前來）』。對於這個辭，我要說幾句話。原文這辭在希伯來書裡用過好幾次：『來到施恩的寶座前，』（四16，）『前來進入至聖所，』（十22，）『來到神面前』和『到神面前來』。（七25，十一6。）我們應當來到三個地方，就是到至聖所，到施恩座，到神這裡。不要退縮，要前來。這辭在許多譯本中譯作『靠近』或是『親近』，但根據最好的希臘文辭典，這辭主要的意思是前來。

　我們需要明白希伯來書寫作的背景。我們已經清楚的看見，受信的希伯來信徒，正處在退縮回去的危險。他們正在徘徊猶預的時候，就有這封書信寫給他們，勉勵他們要進前來。作者不是要他們往前去，而是要他們進前來。這意思是說，作者已經在某一個地方，現在要他的讀者也進前來到這個地方。所以他告訴他們要來到至聖所，來到施恩座，也來到神面前。神在那裡？是在施恩的寶座上！施恩的寶座那裡？是在至聖所裡。作者寫本書時，是在至聖所裡，他呼召希伯來弟兄們也要進前來到這裡。

　在這一點上，我們會有一個問題。至聖所和施恩的寶座在那裡？根據我們的經歷，我們要說二者都聯於我們的靈。如果至聖所和施恩的寶座這二者都聯於我們的靈，毫無疑問，神就必定在我們的靈裡，因為神是在施恩的寶座上。只要至聖所和施恩的寶座聯於我們的靈，神就必定也在我們的靈裡。

　如果你問許多基督徒，至聖所和施恩的寶座在那裡，他們會說在天上。這種說法，在聖經中是有很強的根據。就著道理說，這是完全正確的。然而，我們要問說，如果施恩的寶座是在天上，而我們是在地上，我們怎能來到那裡？我們是在地上的人，今天有路摸著天上施恩的寶座嗎？按照許多基督徒的神學，他們今天無法摸著施恩的寶座。施恩的寶座離他們太遠了。天上的至聖所也離他們太遠了。是的，就道理說，至聖所和施恩的寶座確實是在天上。我們既都在地上，今天怎能進入至聖所，摸著施恩的寶座？並且基督今天也是客觀的坐在天上的寶座上。這位客觀的基督怎能成為我們主觀的經歷？照著客觀的教訓，這是不可能的。

　聖經說到一個地方，名叫伯特利，就是神的家。（創二八19。）在這地方有一個連接天與地的梯子，（12，）其上有神的使者上去下來。這指明那個梯子把地聯於天，並把天帶到地。在天與地之間有往來不息的交通，由天使上去下來所指明。這種交通，在地上別處找不到，只在一個特別的地方，就是伯特利，神的家，才找得著。

　我們可以用電來說明天與地之間的交通。發電廠可能離開你的家很遠，但是發電廠和你的家之間，卻有電流的交通。電線把發電廠的電帶到你家裡。照樣，天與地之間也有一個交通。基督就是那產生這交通的梯子。在這梯子上，有許多的上上下下，來來去去。這梯子乃是在神的家中。

　然而，這一切還只是道理。今天神的家在那裡？經過多年查讀聖經，最終我發現，今天的伯特利，也就是神的家，乃是在我們的靈裡。以弗所二章二十二節說，我們『同被建造，成為神在靈裡的居所』。今天召會乃是神的居所，神的家，而這家就在我們的靈裡。當我們這班在召會裡的人，都在靈裡聚集的時候，神的家，伯特利，就在這裡。這個地方立即就聯於天，因為有一個梯子把地聯於天，又把天帶到地。自然而然的，我們就在地與天之間有了交通。然而，什麼時候我們從靈裡出來，進到心思或情感裡，伯特利就不見了。今天伯特利在那裡？在我們的靈裡。伯特利，神的家，既是在我們的靈裡，所以我們的靈這個地方，就有基督作天梯，把我們聯於天，又把天帶給我們。根據這個啟示，並根據我們的經歷，我們可以放膽的說，至聖所和施恩的寶座都聯於我們的靈。

　這就是為什麼希伯來書的作者在四章十二節告訴我們，我們必須先經歷靈與魂的分開，然後才能前來進入至聖所，來到施恩的寶座，並來到至聖所裡施恩寶座上的神面前。經歷這事的秘訣，就是魂與靈的分開。

　基督對我們是客觀的嗎？是的，就著事實說，祂是客觀的。但就著經歷說，祂對我們是客觀而主觀的。就著事實說，祂是客觀的，因為祂在天上。但是我們不必到天上才能經歷祂。我們今天在地上，就能在靈裡經歷這位天上的基督。基督是客觀的，但我們對祂的經歷卻是主觀的；我們能主觀的經歷這位客觀的基督。客觀的基督怎能傳輸到我們主觀的經歷裡？乃是藉著把我們聯於天，又把天帶給我們的天梯。在遙遠的發電廠裡客觀的電，怎能成為我們家裡主觀而可應用的電？乃是藉著電線，把發電廠裡的電流傳送到我們家裡。就著事實說，電在發電廠是客觀的，但就著應用說，電是主觀的在我們家中。照樣，我們也能主觀的經歷客觀的基督。我們在地上，就能經歷這位在天上的基督。這是何等的奇妙。一天過一天，我經歷這位在天上的基督。祂雖然是客觀的，但在我的經歷中卻是主觀的。

　今天基督在那裡？這問題的答案不能那麼簡單。我們必須說，就著事實說，基督是客觀的，在諸天之上；但在我們的經歷裡，祂是主觀的，在我們靈裡。這樣，在天上客觀的基督，成了在我們靈裡主觀的經歷。我們在上一篇信息看見，我們必須上到第二層樓來經歷基督。第二層樓在那裡？乃是聯於我們的靈。因為這第二層樓是聯於我們的靈，我們就必須轉到靈裡，來經歷這位在天上的基督。

壹　君尊的大祭司

　我們在靈裡能主觀經歷的這位天上的基督，主要的乃是大祭司。希伯來書的中心乃是天上的基督，而這位天上基督主要的點乃是，祂是大祭司。這裡的要點不是說基督是救主或救贖主，乃是說這位天上的基督是大祭司。因此，本書主要的是說到基督的祭司職分。請記住以下幾點：希伯來書的中心是天上的基督，而天上基督的要點，乃是祂是大祭司，並且希伯來書主要的是說到基督的祭司職分。

　大多數的基督徒把基督的祭司職分看得太低了。他們每次說到基督作大祭司時，仍停留在祂是為我們的罪向神獻祭的大祭司這個觀念上。這雖然是正確的，卻是在消極的一面。基督作大祭司為我們的罪向神獻祭，乃由亞倫所預表。那是已過的事。今天基督不必再為我們的罪獻祭，乃是把神供給我們，作我們的供應。過去基督曾為我們的罪獻祭，如亞倫所預表的。今天祂乃是照著麥基洗德的等次，把神供給我們，作我們的供應。

　這可由麥基洗德迎見亞伯拉罕的事，得著證明。（創十四18～20。）聖經第一次題到祭司，是在說到麥基洗德的時候。麥基洗德是至高神的祭司。作為至高神的祭司，麥基洗德沒有為亞伯拉罕的罪向神獻祭；他乃是供應餅和酒給他。在聖經裡，主桌子上的標記之物指明，餅和酒乃是表徵經過過程的神，作了我們的供應。我們的大祭司基督，今天不是照著亞倫的等次獻祭給神，乃是照著麥基洗德的等次，把經過過程的神供應給我們。

　我們是什麼人？我們不再是可憐的罪人，乃是得勝的戰士。當麥基洗德迎見亞伯拉罕的時候，亞伯拉罕不是一個可憐的罪人，哀求著說，『祭司麥基洗德阿，可憐我吧。你看我犯了多少的罪，你需要顧到我的罪。我的光景很可憐。你需要為我向神獻上一切祭物。』亞伯拉罕當時不是在這樣的光景中。當麥基洗德來迎見亞伯拉罕時，他是得勝者，是戰士，是殺敵者。亞伯拉罕當時剛殺敗了基大老瑪和諸王。（創十四17。）他是得勝的戰士，帶著許多擄物回來。你是什麼人？是可憐的罪人，還是得勝的戰士？我能喜樂的說，在召會生活中，我們不是可憐的罪人，乃是得勝的戰士。

　我們不再是同著亞倫在利未記裡；我們乃是同著麥基洗德在創世記十四章裡。我們不再有亞倫，因為亞倫已經過去了；我們現今乃是與麥基洗德在一起。今天我們的基督遠遠超越亞倫。在利未記裡，我們需要珍賞亞倫，但是當我們來到希伯來書，就必須說亞倫已經過去了。在希伯來書裡，麥基洗德是我們的大祭司。我們不要逗留在利未記裡，而要回到起初創世記裡。這才是真正的恢復。讓我們回到創世記十四章，在那裡我們看見，祭司不是為可憐的罪人獻祭，乃是以餅和酒供應榮耀的得勝者。

　倘若我們在一整天裡殺敗了許多基大老瑪，在晚上臨睡之前，麥基洗德來以餅和酒供應我們，這會使我們多麼喜樂。我們必須整天殺敗一些基大老瑪；我們必須殺敗猶太教、天主教、更正教、和一切消極的事物。如果我們白天殺敗仇敵，每晚我們就會奪得上好的擄物。這樣，我們的麥基洗德會來對我們說，『你打勝仗後疲累嗎？這裡有餅和酒，就是經過過程的神，給你享受。』這就是至高神之祭司的職事，他來不是為可憐的罪人獻祭，乃是把神供應給得勝的戰士。請你誠實的說，你從前看見我們有這樣一位大祭司嗎？當我還在宗教裡的時候，我從來沒有看見這事。

　一　公義王

　這位大祭司是屬於另一等次的，不是亞倫的等次，乃是麥基洗德的等次。麥基洗德是一位王，他名字的意思是公義王。以賽亞三十二章一節給我們看見，公義王這個名稱，也是指主耶穌說的。基督是公義王，是今日的麥基洗德。祂是公義王，使萬有與神，以及萬有彼此的關係都是對的。祂又使人與神和好，也使神對人有了平息。公義帶進平安。（17。）基督藉著祂的公義，結出了平安的果子。

　二　平安王

　麥基洗德也是撒冷王，意思是平安王，表徵基督也是平安王。（九6。）基督是平安王，藉著公義，帶進神與我們之間的平安，在其中盡祂祭司的職任，將神供應我們，作我們的享受。

　三　出於君王支派

　亞倫和他的後裔從來沒有作過王，他們只作祭司。他們不屬於君王支派，乃屬於祭司支派。猶大支派是君王支派，利未支派是祭司支派。基督是出於猶大支派。（來七13～14。）所以我們不能把祂與亞倫並列，因為祂不屬於亞倫家。基督乃是君尊的祭司。

　四　將君王職分與祭司職分合併為一

　基督是大祭司，但祂的身份卻是君王。當祂盡祭司職分時，祂乃是君王。祂是君王來作祭司，因此祂的祭司職分是君尊的。（彼前二9。）祂將君王職分和祭司職分合併，（亞六13，）為著神的建造和神的榮耀。基督的君王職任藉著公義，保持平安的秩序。這種平安的秩序，是神的建造所需要的。神的家乃是在平安的光景中建造的。基督的祭司職任，供應神建造的一切需要。這樣，祂的榮耀就顯明出來了。

　祭司若只是為可憐的罪人獻祭，就不需要作君王。要有這樣的祭司，並不需要公義王或平安王。但是這位大祭司要將經過過程的神供應給得勝的戰士，祂就必須是公義王和平安王。

　在麥基洗德到亞伯拉罕這裡，把經過過程的神供應給他之先，你以為神沒有到亞伯拉罕這裡來過嗎？剛才我說，你需要在晚上花些時間與麥基洗德在一起。但這不是說，在早晨和下午神沒有來到你這裡。創世記十四章二十節說，『至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的。』不要以為亞伯拉罕自己能殺敗基大老瑪和諸王；他自己是辦不到的。根據創世記十四章二十二節，亞伯拉罕在出去爭戰以先，就向至高的神舉手。（起誓，直譯，舉手。）這意思是說，在他出去與仇敵爭戰以前，他先接觸了神。所以，殺敗仇敵的不是他，乃是神。

　當亞伯拉罕向神舉手，那時的光景既無公義也無平安。沒有公義是因為羅得和他的一切財物都被仇敵擄去了。沒有平安是因為仇敵尚未被擊敗。但是亞伯拉罕出去爭戰，乃是信靠神。當他殺敗仇敵之後，麥基洗德來迎接他時，就有了公義和平安。是誰把這公義和平安帶來？乃是至高神的祭司麥基洗德。當亞伯拉罕擊殺基大老瑪和諸王時，麥基洗德必定在禱告。因著他的代求，就帶來了公義和平安。

　當亞伯拉罕在擊殺仇敵時，你相信麥基洗德是在睡覺嗎？你相信直等到亞伯拉罕戰勝回來，麥基洗德才突然醒過來，急忙跑去把餅和酒供應給他嗎？我不信是這樣。我信當亞伯拉罕在擊殺仇敵時，麥基洗德正為他代禱。至高的神答應了麥基洗德的禱告，把仇敵交在亞伯拉罕手中。在這樣的代禱與亞伯拉罕的得勝之後，麥基洗德就出現了。他可能說，『亞伯拉罕，你好嗎？我知道你很好，因為我一直為你禱告。你累了嗎？我來把餅和酒供應給你。』

　你若再讀希伯來七章，就會看見基督作大祭司盡職，乃是代求者。當你白天在爭戰，殺除一切消極的事物時，大祭司基督就為你代求。七章二十五節很清楚的題到這事。到了晚上，你打完了仗，祂也代求完畢時，祂就帶著餅和酒來和你共同享受。這就是我們的大祭司。當戰士在爭戰時，麥基洗德就一直在觀看並代求。他看見亞伯拉罕得勝，並且知道在什麼時候帶著餅和酒出去迎接他。聖經不必告訴我們某些事情，因為你看見了正面，自然就知道反面。如果你看見我的臉孔，自然會知道我的後頭。麥基洗德作供應者，必定也是代求的大祭司。我們今天的基督，就是這樣一位大祭司。

　我們的大祭司基督，不是照著亞倫的等次，乃是照著麥基洗德的等次。亞倫已經過去了。可惜的是，許多基督徒仍抓住過時的亞倫不放。有多少基督徒得著這位當前的麥基洗德？太少了。我們應當被這位當前的麥基洗德佔有。麥基洗德作大祭司，目的不是為我們的罪獻祭給神，乃是把經過過程的神作為恩典，供應到我們裡面。現今罪已過去，恩典就在這裡。罪已消除，現在乃是對神的享受；不再是為罪獻祭的事，乃是供應餅和酒給我們享受的事。這就是希伯來書中的祭司職分。

　今天還有許多基督徒仍舊留在亞倫那裡，但我們應當恢復到創世記十四章。希伯來書是創世記十四章的延續，而這兩卷書之間，有詩篇一百一十篇為橋樑，把我們從創世記十四章，越過利未記，帶到希伯來書。希伯來書論到天上的基督作我們的大祭司，有好幾次題到這一篇詩。

　我們的麥基洗德，在把經過過程的神供應給我們之前，就為我們代求，使我們能揮劍殺敗眾仇敵。我們必須殺敗己、天然的心思、放肆的情感、頑固的意志、和其它的仇敵。當我們擊殺眾仇敵時，祂在為我們代求。當我們擊殺完畢，祂就不再代求，換為供應我們餅和酒。正確的基督徒生活，乃是白天擊殺仇敵，夜晚享受麥基洗德所供應的餅和酒。每一天的末了，爭戰和代求都已完畢，祂與我們，我們與祂，就在公義和平安裡一同享受餅和酒。

　麥基洗德是公義王和平安王。祂來了，就有公義和平安。在這樣公義和平安的環境和情形下，麥基洗德用餅和酒供應得勝的戰士。今天也是這樣。我們要為公義爭戰，然後公義就帶進平安。最終，我們的環境和情形就會滿了公義和平安，而我們的麥基洗德就會出現，與我們一同享受快樂。這就是我們君尊大祭司的職事。

貳　永久的大祭司

　我們這位君尊的大祭司乃是永久、永遠、無始無終的。希伯來七章三節說，麥基洗德是『無父，無母，無族譜，既無時日之始，也無生命之終，乃與神的兒子相似，是永久為祭司的』。根據創世記十四章，麥基洗德乃是突然出現，又突然消失。他似乎沒有來也沒有去，無時日之始，也無生命之終。我們的麥基洗德是永遠的，所以他沒有族譜。創世記裡，所有重要的人物都有族譜，惟獨麥基洗德沒有。在神聖的著作中，聖靈主宰的不記載他時日之始，和他生命之終，使他得以正確的預表基督是那永遠的一位，永久作我們的大祭司。這就如約翰福音所陳明的，神的兒子是永遠的，沒有族譜；（約一1；）但基督是人子，就有族譜。（太一1～17，路三23～38。）基督就是這樣一位君尊的大祭司，將經過過程的神供給我們，作我們每日的供應。祂是永久、常時、永遠的一位，無時日之始，也無生命之終。祂可能在晚上臨到我們，而在我們經歷祂時，又似乎消失了。祂從不對我們說再見，我們也不對祂說再見。但是第二天早晨我們醒來，發現祂仍舊與我們同在。對祂而言，既無來也無去。祂乃是永久為大祭司的。

三　尊大的大祭司

　一　收取亞伯拉罕的十分之一

　我們的大祭司基督是尊大的，比亞倫和所有利未祭司更尊大。他也比亞伯拉罕更尊大。這可從亞伯拉罕把上等擄物中的十分之一給麥基洗德這事實得著證明。（來七4，6，創十四20。）當亞伯拉罕納十分之一給麥基洗德時，利未眾祭司這些亞伯拉罕的後裔，當時還在他腰中，就也納了十分之一。因此，所有的利未祭司，都小於麥基洗德，而亞倫的等次也低於麥基洗德的等次。

　二　為亞伯拉罕祝福

　麥基洗德給亞伯拉罕祝福。（來七6。）七節說，『向來都是卑小的蒙尊優的祝福，這是一無可駁的。』這也指明，麥基洗德是尊大的。他比亞伯拉罕更尊大，並以神為福，祝福亞伯拉罕。（創十四19。）

　三　在亞伯拉罕之先

　基督在亙古就有，遠在亞伯拉罕以先。約翰八章五十八節證明這事：『耶穌對他們說，我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，我就是。』藉此我們看見，基督比亞伯拉罕更尊大。還沒有亞伯拉罕，就有了基督。基督亙古就有，但是不老。作為我們的麥基洗德，基督比亞伯拉罕更早、更大。因此，祂比所有亞倫等次的祭司更大。今天我們的大祭司基督，不再為我們的罪獻祭，乃是將經過過程的神供應給得勝的戰士。這就是希伯來書中君尊的祭司職分。