哥林多後書生命讀經

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經文及註解:哥林多後書 十一16至33及注

第五十四篇 保羅為他使徒權柄的表白(五)

似乎是愚妄的
保羅與熱中猶太教者的比較
神的道路
兩個秘訣



第五十四篇 保羅為他使徒權柄的表白(五)

 讀經:哥林多後書十一章十六至三十三節。

 到目前為止我們已經說過保羅表白他使徒權柄的三方面:他照著靈的爭戰、神尺度的度量,以及他針對假使徒而為信徒所起的妒忌。我們在本篇信息中要來看第四方面:保羅被迫的誇口。在哥林多後書這一長段的話(十一章十六節至十二章十八節)裡,保羅藉著被迫的誇口,表白他的權柄。他雖然不想要誇口,但他非這麼作不可。

似乎是愚妄的

 保羅在十一章十六至三十三節中,並沒有用天然的聰明,也不耍手腕。他若是用聰明、耍手腕,就不會誇口。但是保羅寧願誇口,讓人把他看作愚妄的。

 我們需要向保羅學習,就是有時候我們不該那麼聰明、那樣耍手腕。我們天然的客氣可能是一種狡猾的聰明。我們反而需要忠信、誠實、坦率。但我們這樣作時,我們在別人眼中可能顯為愚妄的。

 保羅在這幾節請求哥林多人容忍他的愚妄。他求他們容許他愚妄的自誇。他在十六節說,『我再說,人不可把我看作愚妄的;縱然如此,也要把我當作愚妄人接納,叫我也可以略略誇口。』保羅在這裡似乎是說,『容忍我的愚妄吧。我到目前為止一直是聰明的,但是如今我必須說厲害的話。我這麼作以前,先求你們容忍我的愚妄。我要坦白的告訴你們一些事。』接下去保羅用了一些坦率的說法,和嚴厲的措辭。

 一個聰明人絕不會這樣說話,反倒是彬彬有禮,盡力使別人欣賞他。保羅在前幾章很聰明,但他在這裡卻誇口並使用諷刺的話,看來好像是愚妄的。

 有時候為了要說實話,我們可能需要在人前顯為愚妄。路德馬丁就是如此,他向墮落的基督教宣告:稱義完全是因著信。當他這樣作時,他是愚妄的。凡想在宗教組織裡保持崇高地位的人,絕不會這麼作。

 我們曾經指出,十一章顯示了保羅的愚妄。他用了假使徒、詭詐的工人、撒但的差役這樣的辭。我們讀到這些話,都會贊同保羅。但是當他寫這卷書信時,他要用這些辭是不容易的。你若是保羅,你有膽量寫這樣一卷書信嗎?我們多半不會這樣寫。我們可能會說熱中猶太教者的好話,而沒有膽量使用假使徒、詭詐的工人或撒但的差役這類的辭。但是因著保羅願意給人看為愚妄的,他就放膽這樣說。

 你豈不會說十六節是愚妄人所寫的嗎?保羅首先說,『人不可把我看作愚妄的。』然後他接著說,『縱然如此,也要把我當作愚妄人接納,叫我也可以略略誇口。』若有人到你所在的地方說這樣的話,你會有什麼感想?你豈不把他當作最愚妄的人嗎?聰明的人必定會用不同的說法。

 保羅在十七至十八節繼續說,『我所說的,不是照著主說的,乃像在愚妄中,因自信而這樣誇口。既有好些人照著肉體誇口,我也要誇口。』保羅宣告他所說的話不是照著主說的,你豈不會說他似乎癲狂了嗎?我們會以為保羅若不照著主說話,他就該閉口不言。使徒怎能不照著主而說話?但是保羅卻說了這樣的話。如果當時我們在場,我們可能會勸他不要這樣寫。

 保羅在十七節所用的『自信』是什麼意思?這個自信似乎與保羅成為愚妄、癲狂的人有關。他若沒有自信,一定不會誇口,反而他的行事為人會像一個經過文化熏陶的人,完全不會誇口。一個自信不是癲狂的人,絕不會像保羅在林後十一章那樣誇口。

 保羅用諷刺的語氣,說哥林多人喜歡容忍愚妄人,(19,)然後就在二十節說,『若有人強制你們作奴隸,若有人侵吞你們,若有人擄掠你們,若有人高舉自己,若有人打你們的臉,你們都會容忍!』保羅在這裡似乎是說,『你們若歡歡喜喜的容忍這一切,豈不更能容忍我這個愚妄、癲狂的人嗎?』

保羅與熱中猶太教者的比較

 保羅在二十一節也諷刺的說,『我自賤的說,我們從前太軟弱了!然而,我愚妄的說,人在何事上勇敢,我也勇敢。』保羅在這裡似乎是說,『我把我的地位、尊崇與榮耀全忘了。我乃是自賤的說。我不在乎你們把我想成怎樣。我說話如同向來是軟弱的一樣。』保羅接著把自己與熱中猶太教的人作比較,說他也是希伯來人、以色列人、亞伯拉罕的後裔、基督的執事。

 我們在這幾節看見保羅與熱中猶太教者的比較。保羅在二十三節說他更多勞苦,更多下監,受鞭打是過重的,冒死是屢次有的。保羅在二十四至二十五節說,『我給猶太人鞭打五次,每次四十,減去一下;給棍打了三次,給石頭打了一次,遇著船壞三次,在深海裡過了一晝一夜。』二十四節的鞭打,是從猶太人來的,二十五節的棍,是羅馬人所使用的。(徒十六22~23。)保羅遇著船壞三次,而這三次,不包括在米利大(一般認為是馬耳他,Malta)的船壞事件,並未記在行傳裡。熱中猶太教的人當然沒有遭遇這些事。在這些事上他們與保羅是無法相題並論的。

 林後十一章二十六節說,『屢次行遠路,遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄中的危險。』這裡所說的這類江河,由於山間溪流的暴漲,或乾旱河床的氾濫,容易突發劇變。這一節所題的盜賊,是指在小亞細亞高原和沿海之間的山區居住的民族,以搶劫聞名。二十六節的假弟兄,主要指熱中猶太教的基督徒。

 二十七節繼續說,『勞碌辛苦,論儆醒,是多次的;論飢渴、論不食,是多次的;論寒冷和赤身。』不食在這裡與辛苦並列,必是指由於缺乏食物,非自願的禁食;因此這與飢餓不同。飢餓是指無法得著食物的光景;非自願的不食,是指貧窮的光景。寒冷是由於氣候和衣著不足;赤身是指衣著不足,或由於鞭打、船壞而赤身。

 保羅在二十八節說,『除了沒有題起的事,還有為眾召會的掛慮,天天壓在我身上。』這一節的『壓在我身上』,原文的意思是有許多東西壓在身上,指許多掛心的事壓在保羅身上。這是指為著眾召會掛心的事。沒有題起的事,是指二十三至二十七節所沒有題起的事。

 二十三至二十八節所題起的事,將近三十項。其中只有兩項─勞苦和監禁─是熱中猶太教的人可以與保羅相比較的。熱中猶太教的人勞碌,有時候也下監牢,但保羅比他們多受勞苦、多下監牢。此外,熱中猶太教者並沒有遭遇其它的事,他們必定沒有為眾召會掛慮;但是使徒們,特別是保羅,卻天天為眾召會掛慮。

 保羅在二十九節接著說,『有誰軟弱,我不軟弱?有誰絆跌,我不焦急?』焦急,直譯,焚燒;意指對絆跌人的原因,憂急且氣憤。

 保羅在三十節繼續說,『我若必須誇口,就要誇我軟弱的事。』保羅在這裡是指他的苦難和辛苦,使他在仇敵眼中顯得卑下、軟弱、輕賤。他得證實為真使徒,乃是藉著這些事,不是藉著他仇敵所誇耀的力量。

 保羅的苦難使他在別人眼中顯得軟弱。一個剛強的人能作許多事來消除或減輕苦難。然而,保羅對自己的苦難不能作什麼。他無法減輕自己的苦難,這事實指明他是軟弱的。因此,他在反對者眼中是一個軟弱、可憐的人。

 自古以來,人有一個觀念,認為蒙神祝福的人不應當有苦難。保羅的仇敵認為保羅如果是真正屬神的,神必定會祝福他,他也不會受苦。他們認為保羅所受的苦難,表示他不屬於神或不蒙神祝福。保羅的觀念卻不同。保羅在這裡似乎向熱中猶太教的人說,『你們若真是屬神的,神會容許你們多受苦難。基督真正的執事,乃是受苦的人。』今天許多基督徒的觀念以為,一個人若是富裕、亨通、並且興盛,他必是神忠信的僕人,且蒙神祝福。他們也有一種觀念,認為遭受苦難、困苦的人,是不蒙神祝福。

 保羅在三十一至三十三節下結論說,『主耶穌的神與父,就是那當受頌讚直到永遠的,知道我不說謊。在大馬色,亞哩達王手下的提督,把守大馬色人的城,要捉拿我,我就從窗戶中,在筐子裡給人從城牆上縋下去,逃脫了他的手。』你若是保羅,你豈不會因這樣的逃脫感到羞恥?有人也許會問:『基督的大使為什麼還需要靠筐子逃脫?他為什麼不宣告耶穌的得勝,為什麼不宣告萬王之王為首管治這個統治者?不必從窗戶中,在筐子裡縋下去逃脫。這個人不會是神所揀選的,因為神並不祝福他。』

神的道路

 我們必須明白保羅為什麼這樣寫這幾節。就著人來說,保羅毫無榮耀或尊貴可言。再者,他在本章的說話方式好像有點愚昧。保羅置身在非常艱困的處境中,歷盡苦難,甚至缺乏食物。神似乎不與他同在,也不尊榮他。馬可十六章所應許的神跡在那裡?主好像沒有供應保羅,甚至許可他遇著船難,一晝一夜在深海裡。保羅為什麼強調一些既不尊貴又不榮耀的事?保羅的道路是神聖的道路。相反的,許多基督徒的觀念卻與神的道路相對。保羅在這一章所寫的,無疑是與主耶穌的生活相符合。當主在地上時,祂遭受苦難。祂雖然是神的兒子,但祂的生活卻不是凡事通達、外面滿了祝福的生活。表面看來,主耶穌並不蒙神祝福。當祂被釘在十字架上時,猶太人譏誚祂說,祂若是屬神的,神必定會救祂脫離十字架。但神沒有差遣天使來救主耶穌,卻許可祂死在十字架上。原則上,保羅的經歷也是一樣。

 保羅這樣寫這章聖經,不僅向哥林多信徒,也向歷世紀所有在基督裡的信徒表明什麼是神的道路。在真正的使徒、真正新約的執事身上,我們看見神的道路,而在所謂超級的使徒身上卻看不見。那些假使徒可能是凡事通達、興盛的,他們不必在筐子裡逃脫。但是真正的使徒卻經歷了逆境與困苦,因為全地都在抵擋神的經綸。再者,今世並不是我們凡事通達、興盛的時候,乃是我們為基督身體受苦的時候。用歌羅西一章二十四節的話來說,我們是為基督的身體,就是為召會,在肉身上補滿基督患難的缺欠。

 主耶穌在十字架上為救贖我們而受苦。但祂在地上生活時,是為身體的建造受苦。我們不能分擔基督救贖的苦難。我們若說我們可以分擔這種苦難,便是褻瀆。然而,我們必須有分於基督為祂身體所受的苦難。這意思是說,我們必須跟隨祂的道路,就是走窄路。我們必須跟隨祂的腳蹤,背起十字架。主耶穌過受苦的生活,我們也必須如此。這是為要補滿基督患難的缺欠,以建造召會,就是祂的身體。

 熱中猶太教的人並沒有為基督的身體受苦。因此,保羅寫了這樣一章聖經,為要表明誰是真正新約的執事,誰不是。這不是看那一位執事得享通達而斷定的,乃是看他有否受苦來斷定的。

兩個秘訣

 我們在林後十一章有分辨真假的兩個秘訣:享受主作我們生命的供應,與受苦跟從主。一面,我們享受主耶穌;另一面,我們跟從祂過受苦的生活。這種享受和受苦,是我們分辨真假的決定因素。凡幫助我們享受主,加強我們在受苦中跟從主的,就是真的。凡不在這兩件事上鼓勵我們的,就是假的。

 保羅在十一章的開頭,說到主是我們親愛的丈夫。他在這一章將近末了題到眾召會。第一個分辨的秘訣與享受基督作我們的丈夫有關;第二個秘訣與適當關切和照顧眾召會有關,這種關切又與為著基督的身體,補滿基督患難的缺欠有關。這些事在這麼長的一章聖經中,多少是隱藏的。因此,我們需要仔細讀這一章,否則這些重要的點向我們就是隱藏的,叫我們無法明白。感謝主給我們看見,我們需要享受祂作我們的丈夫,以純潔並單純的心愛祂,並且要有一個不受誘騙者敗壞的心思。我們也感謝祂給我們看見,我們需要跟隨祂的腳蹤,願意為著建造召會,就是祂的身體,忍受祂所受的苦難。

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