出埃及記生命讀經

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經文及註解:出埃及記 出十六31~36及注

第三十七篇 屬天的糧食─嗎哪(三)

 (四) 小的
 (五) 柔細
 (六) 圓的
 (七) 白色
 (八) 如霜
 (九) 像芫荽子
 (十) 堅實
 (十一) 嗎哪的外表像珍珠的外表
 (十二) 嗎哪的滋味好像新油
 (十三) 嗎哪的滋味如同攙蜜的薄餅
 (十四) 適於作餅
 (十五) 一個奧秘



第三十七篇 屬天的糧食─嗎哪(三)

 讀經:出埃及記十六章十三節下至十五節,三十一至三十六節;民數記十一章六節下至九節 。

 在前一篇信息中,我們已經指出嗎哪從天而降,(十六4)它隨露水降下,(十六13上~14,民十一9,)並且它在早晨來到。(十六13上,21。)在本篇信息中我們要來看嗎哪的許多其它特徵。

 (四) 小的

 嗎哪和人的觀念相反,它是個小東西。(十六14下。)人通常寶愛偉大的東西,我們常常讚美主的偉大。然而,你在那裡能找到讚美基督微小的詩歌呢?我們尋遍許多詩集,但找不著關乎基督微小的詩歌。

 建築材料也許非常大,但食物必須小到適合放進我們口中。我們吃進來的食物必須小到可以吃。如果我們要吃一大塊肉,我們需要先把它切成小片。

 許多世紀以來,很少信主的人對主微小的寶貴有夠多的賞識。許多人認為四福音是記載一個偉大人物的生平。事實上,福音書並不強調基督的偉大。不錯,主耶穌是大衛的後裔,一個王家的後裔。然而,祂生在馬槽裡,長在一個微小、被人藐視的城裡一位木匠的家中。這說出主沒有顯示祂的偉大。反之,祂寧願在人眼中看為微小。

 根據約翰六章,群眾要主耶穌作王登寶座,但祂逃避了這樣對祂的高舉。次日祂回來,並且表明祂自己是生命的糧。(約六35。)祂不要作王;祂要成為食物,好使祂的百姓可以接受祂,作他們的生命和生命的供應。主不要偉大,反倒成為微小,好作我們的食物。

 從基督升天直到如今,基督教的教師傾向於強調基督的偉大和高舉。然而,基督也要成為微小,使我們可以吃祂。教會歷史中的大復興從沒有以基督的微小為焦點。這就是這樣的復興通常沒有持續很久的原因。再者,基督教裡的腐敗總是由偉大之門進來的。倘若我們關上了這門,腐敗的成分就不能進到教會裡。

 因著主的微小,祂完全不同於我們對祂的天然觀念。甚至我們在主恢復裡的人也盼望看見偉大的事。因著盼望偉大,許多在五旬節派或靈恩運動裡的人慣於炫耀和誇張。為這緣故,我們對於流傳發生在今天五旬節派裡醫病和神跡的報導,應當大打折扣。有些人誇口在某一個特別的聚會中發生了許多神奇的醫治,卻連一件真正的醫治也沒有。

 數年前,流傳著一個大復興在帝汶島上發生的報導。根據這些報導,神跡是很普通的事。甚至說有人從死裡復活。 一位從前是傳教士,現今在主恢復裡的人,在那裡參加過幾次這些復興的聚會,觀察所發生的事。在一次聚會中,帶領人宣佈在聚會中水要變成酒。到了一個時候,這位弟兄看見帶領人拿出他藏好的酒瓶,把酒倒進水罐中。何等虛假!像這樣的虛假得以潛入,乃是因著許多基督徒盼望偉大。

 神跡不是食物。連真正神奇的醫治也可能不是我們的食物。主耶穌要成為我們的食物。很可能蒙主醫治而沒有接受祂作食物。神醫或許偉大且神奇,但它仍然沒有食物的性質。然而,我們也可能以正確的方式得著神聖的醫治,藉著這醫治,主對我們成了生命的供應。這種醫治不是外面的偉大;反之,它在外表上很小。

 在我們基督徒的生活中不能供應生命給我們的東西,若不是不真實的,就是不正常的;它們與食物的性質相反。根據約翰福音,人想要高舉主耶穌,但祂總是逃避這樣的高舉。在約翰二章,猶太人看見主耶穌所行的神跡。但祂卻不將自已交託他們。祂不信任那些被神跡感動的人。在約翰三章,尼哥底母夜裡來見主耶穌。沒有發生什麼神奇的事,主以非常普通的方式,以平靜、隱藏、微小和安靜的方式,來作這人的生命。這是神聖的方式。

 連我們這些在主恢復裡的人也盼望看見偉大的事情發生。這樣的願望時常給難處開了門。盼望偉大定規會導致受苦。然而,這種受苦對於了結對偉大的盼望也許會有幫助。

 因著聖經沒有告訴我們嗎哪的體積,我們不知道嗎哪有多小。基督的偉大和微小都是無法測度的。聖經中對嗎哪所作的詳細記載中,說到它的微小只說到一個詞。嗎哪是微小的,為要當作食物給人吃進來。作為真嗎哪,基督微小到能夠讓我們接受、消化並吸收進來。

 (五) 柔細

 嗎哪的另一個特徵是它的柔細。(十六14上。)嗎哪非常柔細且均勻。我們天生是粗糙且不均衡的。甚至在仁慈或謙卑這樣的美德上,我們也是粗糙而不均衡的。我們幾乎找不到一個人是柔細、均勻且平衡的。然而,當我們接受主耶穌作我們的食物,並享受祂的話作我們生命的供應時,我們就被平衡,變得柔細而均勻了。

 (六) 圓的

 在十六章十四節我們看見嗎哪是圓的。很難斷定嗎哪是像雪花那樣的圓還是像球那樣的圓。雪花的圓是圓形的,而球的圓是球狀的。希伯來字似乎說出嗎哪像雪花一樣。但在別處告訴我們嗎哪像芫荽子,這暗示嗎哪像球一樣。

 嗎哪的圓表徵基督是永遠的,無始無終。基督是永遠的食物,帶著永遠的性情,作為無限永遠的滋養。誰吃祂,誰就有永遠的生命和永遠的性情,並得著永遠的滋養。藉著吃基督,我們成了永遠的子民,就是超時間的子民。吃主耶穌把我們從時間裡帶出來,進到永遠裡。我們在重生時所得著的生命就是永遠的生命帶著永遠的性情。因著我們已得著這樣的生命,我們就成了永遠的子民。在某種意義上,我們已經是永遠的,儘管我們還在時間裡。我們愈吃主耶穌,我們就愈成為永遠的。

 嗎哪的圓指明基督是永遠、完全和完滿的。有了嗎哪就一無所缺。主耶穌和祂的話是完全且完滿的。我們藉著吃祂就被變化。我們愈吃主耶穌和祂的話,我們就愈成為永遠、完全和完滿的。在這屬天嗎哪的糧食裡沒有不足或缺乏。

 (七) 白色

 出埃及十六章三十一節說出嗎哪是白色的。它清潔又純淨,沒有任何的攙雜。地上沒有像這樣的食物。我們在基督和祂的話以外所吃的每樣東西都是攙雜的。惟有基督和祂的話是純淨的。我們愈吃基督和祂的話,我們就愈被淨化,並蒙拯救脫離各樣的攙雜。

 如果我們天天到主耶穌這裡來,接受祂到我們裡面,並吃祂的話,我們就會經歷一種淨化的過程,使我們愈過愈純淨。凡吃基督的人最後會變得純一且清潔。大多數的人都很複雜。怎樣能使這些複雜的人單純呢?要變為單純惟一的路就是吃主耶穌。我們愈吃祂並接受祂的話,我們就愈單純。如此我們成了純一且清潔的。

 當我們有分於基督作我們的嗎哪時,我們不但被淨化,成為單純,並且也變為潔白。潔白的意思就是沒有玷污。當我們吃基督時,我們裡面的玷污就被消除了。儘管我們在某些方面也許不錯,但可能還不是潔白的。例如,我們的愛和謙卑就可能有些天然的色彩。事實上,我們人性的美德沒有一樣是潔白的。但我們愈接受基督作我們生命的供應時,我們天然的色彩就愈被消除,我們也變得愈潔白。

 (八) 如霜

 嗎哪也如霜。(十六14。)霜是介於露水和雪之間的東西。露水和霜都是使人復甦的。但儘管露水能使人復甦,它卻不能殺死病菌。然而霜能殺死病菌。作為嗎哪,基督不僅使我們復甦;祂也殺死我們裡面消極的東西。每當我們經歷基督作生命的供應時,我們就得著了澆灌和暢快,我們裡面消極的東西,好比消極的態度就被置於死地。我們經歷到霜的復甦和它的殺死。

 霜也像最好的空氣調節器,它使我們冷下來。世人都太熱衷於追求罪惡的享樂和屬世的消遣。今天許多基督徒也太火熱、太瘋狂了;他們需要冷卻下來。尤其是那些在五旬節派和靈恩運動裡的人,更當如此。那些牽連在靈恩運動裡的人需要吃嗎哪並經歷霜。事實上,我們都需要霜的經歷。因著我們在某些事上很火熱,我們需要沉著且冷靜。我們都需要冷靜下來,為要以適當的方式得著復甦。當我們有分於基督和祂的話時,我們就冷靜下來,並且因著霜得著復甦。

 (九) 像芫荽子

 十六章三十一節和民數記十一章七節告訴我們,嗎哪像芫荽子。這表明作為食物的基督,滿了生命。我們吃基督,祂就進到我們裡面作種子。比起玉蜀黍或小麥,芫荽子非常小。雖然這種子很小,它卻滿了生命,並且將生命的成分帶到我們全人裡面。作為這樣一粒種子,基督在我們裡面長大。

 我們若想要在基督的偉大裡來接受祂就錯了。我們所接受作為滋養的基督很微小,好像芫荽子。對基督正常和正確的享受乃是接受祂作微小卻滿了營養的種子。

 作為包羅萬有賜生命的靈,基督不是偉大的;事實上祂非常微小。倘若祂不是微小的,祂怎能住在我們裡面?在我們每天的經歷中,那靈是微小的,不是偉大的。然而,那些在靈恩運動裡的人盼望以偉大的方式得著那靈。他們要以聖靈大能的行動把全世界都激動起來。有些基督徒一直為此禱告多年,但聖靈這樣的行動並沒有發生。在教會中,賜生命的靈以微小的方式在我們裡面和我們中間運行,到處為主得著人。儘管那靈的工作是小規模的,但它從不停止。

 在許多事例中,那些以驚人方式得救的人沒有和主一同往前。但那些看來平靜悔改的人常常穩健且絕對地隨主向前。他們正如靜悄悄而不興奮長大的芫荽子,逐漸且積極地長大。在他們沒有什麼特別,也沒有什麼不尋常,但生命長大而繁增。這就是享受基督作滿了生命之芫荽子的路。

 (十) 堅實

 嗎哪也是堅實的事實隱含於百姓如何預備它的記載中;他們『或用磨推,或用臼搗,煮在鍋中。』(民十一8。)嗎哪要推、要搗、要煮,它定規是堅實的。也許它像某些穀類一樣地堅硬。

 在你的經歷中,基督是柔軟的還是堅硬的?常常我吃基督時,發現祂是堅實的,甚至是堅硬的。基督與我們天然的觀念相反,祂不是柔軟的。然而,許多基督徒喜歡認為基督是非常柔軟的。但嗎哪很堅實,它必須要推、要搗,要煮在鍋中。在用嗎哪作成餅以前,嗎哪必須先推。

 也許你希奇這是什麼意思。當我年輕時,我認為以色列人只是收取嗎哪,帶到帳棚裡吃。很長一段時間,民數記十一章八節使我困惑。吃嗎哪不是一件簡單的事。收取嗎哪以後,我們需要推、要搗、要煮,然後用嗎哪作成餅。許多基督徒讀聖經,但他們沒有得著任何食物,因為他們缺少推、搗和煮。在我們的經歷中,我們需要天天推基督、搗基督和煮基督。我們的經歷就是磨,臼和鍋,為著推基督、搗基督並煮基督。某些經歷好像磨,而其它的好像臼和鍋。藉著不同的環境和景況,聖經成為我們的食物。我們也許收了嗎哪,但沒有推它、搗它或煮它。我們也許只有生嗎哪,不適於食用。嗎哪推過以後,就作成餅。要作這些餅,我們需要某些景況和環境。我們也需要其它更有經歷的聖徒幫助我們來推、來搗、來煮嗎哪。離了這個過程,嗎哪還是不適於食用。

 儘管我們也許在早晨與主同在的時間收取嗎哪,這嗎哪還不可立即食用。但藉著我們在各種環境中的經歷,嗎哪被推、被搗、被煮,然後它就可以食用了。

 (十一) 嗎哪的外表像珍珠的外表

 民數記十一章七節告訴我們,嗎哪的外表好像珍珠的外表。(原文。)這一節不太好翻譯。欽定本說顏色像珍珠的顏色。珍珠被解釋為代表兩種不同的物質,兩者都是白色透明的樹膠和白色的珍珠。由某些樹的樹脂所產生的珍珠與蚌所產生的珍珠非常相像。從這些樹所流出的樹膠變硬時,它就形成像珍珠般的球。本節的珍珠這個詞也許是指這些球說的。因此,兩種物質都可稱為珍珠,一種是蚌所產生的,另一種是樹分泌的樹膠所產生的。兩種珍珠都很光亮、透明。

 本節翻成『顏色』或『外表』的希伯來字實際上是眼睛的意思。嗎哪有眼睛。嗎哪的眼睛就像珍珠的眼睛。珍珠與眼睛有幾分相似。你若察看一顆珍珠,你會看出它好像一個眼球。每個嗎哪看起來就像一個眼球,圓圓的、亮亮的而且是透明的。你知道你的眼球是透明的嗎?否則,我們就是瞎的。我們的眼球像照相機的鏡頭一樣是透明的。

 我們愈吃基督,我們眼睛就愈多,並且變得愈透明。啟示錄四章中的四活物『前後遍體都滿了眼睛』,而且『遍體內外都滿了眼睛』。(6,8。)眼睛是為著四活物接受亮光和異象的。四活物滿了眼睛的事實指明他們在各方面都明亮如水晶。

 眼睛表示透明。我們的全身都是黑暗的,眼睛例外,是透明的。倘若我們沒有基督,就沒有眼睛,並且全然是黑暗的。當我們得救時,就開始明亮起來。現在我們愈享受基督作屬天的嗎哪,我們就愈透明。當我們與享受基督作食物的聖徒在一起時,我們就覺得他們是透明的。作為嗎哪,基督是透明的。我們吃祂,我們也就變得透明了。

 這個透明最終成為我們的外表。倘若我們天天享受基督,吃祂作為有珍珠外表的嗎哪,我們將有基督的外表,眼球的外表,並且這外表要成為我們的顏色。藉著吃基督,我們的顏色成為基督的透明。這樣,透明就成了我們的外表和顏色。

 吃基督使我們有更多的眼睛。我們愈吃祂和祂的話,我們就愈成為滿了眼睛的活物。有時候我希望不受兩隻肉眼的限制。有更多的眼睛,我就能看得更多。倘若我們有更多屬靈的眼睛,我們會更加光明透亮。得著更多眼睛的路就是更多吃主耶穌作真嗎哪,具有珍珠的外表,光明透亮的眼球的外表。當我們在新耶路撒冷時,我們的全人都是透明的,和城牆一樣。因為城牆是完全透明的,神的榮耀便能照耀在其中。藉著吃主耶穌,最後我們全人都是透明、透亮的。

 (十二) 嗎哪的滋味好像新油

 民數記十一章八節說嗎哪的滋味『好像新油』,或像『油餅』。油表徵聖靈。當我們吃基督作嗎哪時,我們就嘗到了神的靈。這裡的油是新鮮的。我們享受基督作嗎哪所嘗到的那靈總是新鮮的。

 (十三) 嗎哪的滋味如同攙蜜的薄餅

 出埃及記十六章三十一節說嗎哪的『滋味如同攙蜜的薄餅』。蜜是甜的。蜜是兩種生命的調和,就是動物生命和植物生命的產品。產生蜜的蜜蜂從花朵、從植物的生命得著供應。作為我們的嗎哪,基督有動物生命和植物生命調和的這種成分。這種調和是我們甘甜的營養。

 我們已指出嗎哪的滋味好像新油,也像攙蜜的薄餅。新油的滋味是芳香的,而蜜的滋味是甘甜的。芳香和甘甜是兩種最重要的味道。油的滋味代表芳香,而蜜的滋味代表甘甜。吃的食物總是芳香或是甘甜的。基督的滋味好像油和蜜。油與餅調和。蜜與薄餅調和。作為我們的食物,基督有油和蜜的味道。

 在我們對基督的享受裡,我們覺得祂的芳香和甘甜。在祂裡面有油和蜜的滋味。基督嘗起來絕不是苦的、或是鹹的。祂總是芳香和甘甜的。

 (十四) 適於作餅

 嗎哪推好以後,百姓把它作成餅。(民十一8。)這些餅有薄餅的形狀,富有營養。基督是嗎哪作成的餅,營養豐富。聖經說基督是從天上降下來的糧。(約六41。)基督是糧的事實表明祂是富於營養的食物。基督作嗎哪的這方面乃是由餅所預表的。糧與餅之間的不同乃在於:糧有些粗糙,而餅是細的。讚美主,祂是滿了營養的薄餅!

 (十五) 一個奧秘

 最後,嗎哪是一個奧秘。事實上,嗎哪這個詞的意思是:『這是什麼?』以色列人沒有人知道嗎哪是什麼。你注意到聖經描寫嗎哪時,將嗎哪比喻作某些東西嗎?比如,十六章十四節說嗎哪是地上有如白霜的小圓物,而十六章三十一節說嗎哪像芫荽子,滋味如同攙蜜的薄餅。『如同』和『好像』這些詞一再地被使用。事實上聖經並沒有告訴我們嗎哪是什麼,因為嗎哪是奧秘的。

 儘管嗎哪從天而降,不屬於舊造,但它卻能滋養人的肉身。這樣,嗎哪定規含有某些成分和礦物質,就是舊造的一部分。這顯明嗎哪的奧秘性來。

 作為真嗎哪,基督是奧秘的;祂不能用科學來解釋。在新約中,對於基督的奧秘有各樣的描述。例如,基督復活以後,進了一間關閉的屋子,門徒聚集在那裡。門徒『驚慌害怕,以為所看見的是魂。』(路二四37。)主知道他們很困惑,就說:『你們看我的手,我的腳,就知道實在是我了。摸我看看;魂無骨無肉,你們看我是有的。』(39。)在復活裡,基督成了那賜生命的靈。(林前十五45下。)然而,祂有一個看得見和摸得著的身體。門徒甚至能看見祂手上和腳上的釘痕。很難說今天基督是屬靈的還是屬肉身的。 一方面,祂仍有一個有骨有肉的身體。另一方面,聖經告訴我們基督活在我們裡面,並成形在我們裡面。(加二20,四19。)我們真是無法解釋基督,因著祂是奧秘的。作為嗎哪,基督實在是一個奧秘。

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