經文及註解:創世記　十九1至25及注

第五十二篇　一個失敗的義人

　　　　　（３）　一個失敗的義人
　　　　　　（ａ）　被動的由別人帶到神的路上
　　　　　　（ｂ）　從來沒有神的顯現
　　　　　　（ｃ）　從來沒有主動走神的路
　　　　　　（ｄ）　他與神的關係受別人的影響
　　　　　　（ｅ）　因著物質的財物離開別人屬靈的影響
　　　　　　（ｆ）　漂流到在神面前邪惡且罪惡的光景中
　　　　　　（ｇ）　因著被擄受到神主宰的警告
　　　　　　（ｈ）　被主的得勝者從被擄中救回，但沒有得幫助回到神的路上
　　　　　　（ｉ）　回去住在神所定罪並將被神的審判毀滅的邪惡之城
　　　　　　（ｊ）　他的兒女受了敗壞
　　　　　　（ｋ）　他自己藉得勝者的代禱僅僅得救
　　　　　　（ｌ）　他的妻子從毀滅中得救，卻變成了鹽柱
　　　　　　（ｍ）　他一生的結果生出摩押人和亞捫人

第五十二篇　一個失敗的義人

　聖經是一本奇妙的書。沿著亞伯拉罕的記載，聖經也告訴我們羅得反面的歷史。有相當久的時間，我不懂得為什麼聖經包含這樣一段消極的記載。創世記十九章有一些經文，按人來說我不喜歡談論。但主神聖的啟示是精簡的，一個字也不浪費。因此，聖經中每個字都非常重要。那麼創世記十九章的目的是什麼？那是給我們一個警戒的例子。我有很重的負擔，在本篇信息中，我們許多人，尤其是青年人，需要看見這個警戒的例子。我們需要這樣的例子，因為今天的光景並不比所多瑪的光景好。

　我們感謝主，祂的話告訴我們亞伯拉罕正面的歷史，也告訴我們羅得反面的歷史。在整本聖經中，沒有一段記載像亞伯拉罕生平的記載那樣完全。這段記載給人看見亞伯拉罕如何蒙神呼召，如何答應神的呼召，如何為著他的生存，憑著相信神而活，如何受訓練認識恩典以成就神的目的，如何藉受割禮受了對付，以及如何在與神親密的交通裡，與那在人水平上的神配合。我很珍賞這段記載，說到一個墮落的人得救，被變化，並且被帶進與榮耀聖別之神在人水平上美妙的交通中。但沿著這段記載，還有羅得黑暗、反面的記載。在本篇信息中，我們必須詳細的思考這段記載，以此作為我們自己並我們兒女及親人的警戒。

　　　　　（３）　一個失敗的義人

　我們若讀彼後二章六至九節，就看見彼得對羅得很有好感。在八節，彼得說羅得是『義人，』他的『義魂』為著所多瑪人不法的行為傷痛。在九節，他描述羅得是敬虔的。因此，按照彼得的觀念，羅得既公義又敬虔。我們對這點也許難以相信，因為在創世記中羅得的記載十分消極，但我們必須相信，因為聖經這樣告訴我們。你若仍說羅得不是公義、敬虔，那麼我要問問你自己，你比他公義、敬虔嗎？在某種意義上，羅得比我們許多人還公義、敬虔。然而，他雖然是得救的、公義的、敬虔的，他卻是一個失敗的義人。

　　　　　　（ａ）　被動的由別人帶到神的路上

　我們查考羅得的歷史，就看見他是被動的由別人帶到神的路上，（創十一31，十二5，）由他的祖父和叔父帶到神的路上。他的祖父把他從迦勒底的吾珥帶到哈蘭，中途停下，因為他的祖父不願往前。當神把他祖父取去，他叔父亞伯拉罕就把他從哈蘭帶到迦南。有祖父和叔父能把他們的孫兒和侄兒帶到神的路上，在神眼中雖然是美好的，但被動的由別人帶著，卻不是最好的。羅得的起頭非常軟弱。他在屬靈的事上沒有主動積極的開始。青年人，關於神聖的事或者跟隨主的事，你們被動不是最好的。羅得既公義又敬虔，但他失敗了，因為他的起頭非常軟弱、被動。他被動的開始乃是他至終失敗的原因。

　　　　　　（ｂ）　從來沒有神的顯現

　羅得從來沒有神的顯現。我把關於羅得的經文讀了再讀，也找不出一點暗示，神曾向他顯現。雖然神和兩個天使訪問亞伯拉罕，但只有兩個天使去到羅得那裡。這意思是神不公平，或是神偏待人嗎？當然不是。神是公平的，並且不偏待人。神沒有向羅得顯現，沒有向羅得啟示祂自己，是因為羅得被動，不主動尋求神，並且住在邪惡的城裡。他不是直接跟從神，乃是間接跟從神，並且沒有行在神的路上。羅得不像亞伯拉罕，與神沒有直接的關係。神不看重外貌，但神看重行為，看重我們在尋求祂的事上，是主動的呢，還是被動的？你若尋求祂，祂必向你顯現。你若不尋求祂，祂不會浪費時間。神沒有向羅得顯現，不是神的錯，乃是羅得的錯。神要向你顯現，但你是在尋求祂，並且行在祂的路上嗎？你是有心、積極、主動的尋求神，並行在神的路上嗎？若是這樣，神不會使你失望，祂必向你顯現。

　　　　　　（ｃ）　從來沒有主動走神的路

　羅得從來沒有主動走神的路。我找不到一節經文，指明羅得在這件事上採取過主動。聖經是說，羅得的祖父把他帶到哈蘭；聖經不是說，羅得跟從祖父。這兩者有很大的區別。我對我們中間的青年人，多少有幾分擔心。許多人在召會生活中，是因為有人把他們帶到這裡。他們沒有主動的進入召會生活。當我回顧已過的五十年，我能作見證，那些在召會的路上表現主動的，今天仍是剛強的。然而，那些不採取主動，而是被動的帶進召會道路的，已經逐漸墜落了。我能給你一百個人的名字，他們曾和我很親近，並且受過我職事的幫助，但他們因為起頭不剛強，沒有積極主動的跟從主，就逐漸墜落了。羅得該對亞伯拉罕說，『亞伯拉罕叔叔，無論你走不走神的路，我都要走。即使我比你年輕，但在跟從神的事上我要作領頭的，並且要請你跟從我。』這樣說不是驕傲，乃是主動。

　　　　　　（ｄ）　他與神的關係受別人的影響

　羅得與神的關係是受別人的影響。（創十三1。）別人上他就上，別人下他就下。羅得好像一塊浮木。他屬靈的首領漂流到埃及，他就跟他漂流到那裡。他完全受別人的影響。當亞伯拉罕往南向埃及和世界漂流時，羅得應當阻擋他，說，『亞伯拉罕叔叔，你往下走，我要往上走。』但在羅得的一生中，我們看不見這樣的動向。我擔心在今天的召會生活中，有這樣的浮木。你與神的關係是在神直接的顯現下呢，還是受別人的影響？不要以為羅得是忽然漂進所多瑪的。不是。那是始於非常軟弱的起頭而有的逐漸發展。倘若你在讀本篇信息時，覺得你沒有剛強的起頭，請不要灰心；因為現在來立穩固的根基，為時還不太晚。

　　　　　　（ｅ）　因著物質的財物離開別人屬靈的影響

　羅得因著物質的財物離開了別人屬靈的影響。（創十三5～13。）當羅得只有屬靈的影響時，他會保守自己在這影響之下；但他一旦面臨屬靈影響和物質財物兩者之間的選擇時，他選擇了物質的財物。今天的原則也是一樣。有些人只是跟從別人的屬靈；對於他們，物質的財物，就是世俗，乃是一個試驗。他們和羅得一樣，雖然是義的，但仍選擇了物質的財物。

　在十三章羅得與亞伯拉罕的爭執中，聖經沒有指明亞伯拉罕是錯的。然而我相信，就著深刻的意義來說，那件事叫羅得的感覺受了傷。在這裡我要對領頭的弟兄們說一句話。對付弟兄是非常困難的事。亞伯拉罕在對付羅得時並沒有作錯什麼，但是只因他對付了羅得，羅得就不願再回到他那裡。亞伯拉罕從來沒有忘記羅得。當他聽見羅得被基大老瑪擄去了，就去與諸王爭戰，把羅得救回來。當他得知神要毀滅所多瑪，就為羅得代禱。在十九章二十七和二十八節，亞伯拉罕清早起來，向所多瑪和蛾摩拉觀看，因為他十分掛念羅得。然而，羅得因著感覺受傷，卻不願回到亞伯拉罕那裡；他也許說，『我與你無關，就是你把我從被擄中帶回來，我也絕不回你那裡去。』當羅得從所多瑪城被救出來時，他沒有考慮回到亞伯拉罕那裡。他若回去，他的一生就不會有這樣可憐的結局。

　我有很重的負擔，要青年弟兄姊妹看見，與主裡年長的一代有爭執並且離開他們是危險的。我作小孩的時候受到母親的責備，會好幾天不理她。我錯了，我也知道她是在愛裡責備我，但是只因她責備我，我就不肯見她的面。在召會生活中的原則是一樣的。雖然別人也許愛我們，但我們不喜歡受他們的責備。我知道責備別人會建立仇恨。我在愛裡對一些弟兄說坦率的話，我的坦率就得罪了他們。這也許就是羅得不願回到亞伯拉罕那裡的原因。在聖經裡沒有指明羅得感謝亞伯拉罕將他從被擄中救回來。也許他不願放下受傷的感覺，並且謙卑自己。我們不該堅持固守這種人的感覺。我們不該像羅得，卻該謙卑自己，願意丟臉，回到亞伯拉罕那裡，留在他那裡。我們越快這樣作，越多這樣作，就越好。

　　　　　　（ｆ）　漂流到在神面前邪惡且罪惡的光景中

　羅得漂流到在神面前邪惡且罪惡的光景中。（創十三11～12。）一旦你離開屬靈影響的源頭，你會自動的走下坡。你絕不會走上坡。永遠不要棄絕正確屬靈的影響，因為那是你的保護。你若放棄了，就要失去保護，像羅得一樣往下漂到所多瑪。儘管羅得知道所多瑪在神眼中是邪惡的，他最終還是進入那邪惡之地，並且住在那裡。

　迦勒底的吾珥是偶像之地，埃及是屬世財富和享樂之地，而所多瑪是罪惡之城。這三個地方形成圍繞迦南地的三角界線。我們蒙神呼召的人住在這三角形裡，必須謹慎，免得墜回偶像之城，下到屬世享樂之地，或者漂到罪惡之城。羅得雖然離開了偶像之地和屬世享樂之地，但他卻像浮木一樣漂到了罪惡之城。

　　　　　　（ｇ）　因著被擄受到神主宰的警告

　羅得因著被擄受到神主宰的警告。（創十四11～12。）神憐憫他，不容許他平平安安的住在所多瑪。神使羅得被擄，乃是一次警告並管教。

　　　　　　（ｈ）　被主的得勝者從被擄中救回，但沒有得幫助回到神的路上

　羅得雖然被主的得勝者從被擄中救回來，但他沒有得幫助回到神的路上。（創十四12～16。）有很長一段時間，我對羅得不回到神的路上感到不解。也許他太頑固。不要以為被動的人是服從的。幾乎所有被動的人都是背叛的。羅得沒有學功課，沒有回到神的路上。

　　　　　　（ｉ）　回去住在神所定罪並將被神的審判毀滅的邪惡之城

　羅得回去住在神所定罪並將被神的審判毀滅的邪惡之城。（創十九1～13。）羅得不是去那裡作客，乃是在那裡居住。那兩個天使去執行神對所多瑪的審判時，羅得正坐在城門口，這與亞伯拉罕坐在帳棚門口成對比。照著古時的規矩，坐在城門口的人乃是作長老的，因為只有長老才有坐在那裡的特權。羅得竟成了所多瑪的首領！假定主或祂的天使來訪問你，他們會在那裡找到你？你是坐在你的帳棚門口呢，還是坐在邪惡世界的門口？你坐在那裡，就斷定主會不會來到你那裡。

　天使不肯進入羅得的家。（創十九2。）請比較這事與前章主和天使對亞伯拉罕的訪問。當亞伯拉罕請他們留下，他們立刻同意。但兩個天使不願進入羅得的家，不願留在那裡，因為這家是在這樣一個邪惡的城裡。羅得切切的請他們之後，他們才進去與他同住。（創十九3。）

　當天使住在羅得家中的時候，所多瑪人從城中各處而來，要放縱所多瑪式的情慾。（創十九4～11。）所多瑪人是同性戀者。保羅在羅馬一章二十四節和二十七節說到他們。今天有許多所多瑪人，表現出許多所多瑪式的情慾。所多瑪人似乎沒有靈，他們好像粗暴的畜類。

　羅得甚至情願犧牲他的兩個女兒，來滿足所多瑪人的情慾。（創十九7～9。）無論他是不是被迫，這樣作絕對是不該的。這表明羅得的道德感已經被麻醉了。我們可以用大蒜的氣味作個例證。我們若是整天吃大蒜，我們對大蒜的嗅覺就被麻醉了。若是有嗅覺清新的人來到吃大蒜的人中間，他立刻會注意到有大蒜味。羅得和他的兒女留在所多瑪的大蒜房裡多年，他們的道德感被麻醉了。羅得竟考慮犧牲他的童貞女兒，來拯救他的兩個客人。他怎能考慮這樣的事！雖然他是義人，但他已經喪失了對道德和羞恥的感覺。

　為了應付這樣邪惡的光景，天使擊打所多瑪人，使他們眼睛昏迷。（創十九11。）這指明所有在所多瑪的人都是眼睛昏迷的，都在黑暗裡。所有的所多瑪人都是眼睛昏迷的。人若不是眼睛昏迷的，怎會成了所多瑪人？表明罪惡使人瞎眼。

　　　　　　（ｊ）　他的兒女受了敗壞

　羅得的兒女因著住在邪惡之城，就受了敗壞。在十九章十二節，天使的話指明羅得有女兒，也有兒子。在十八章，亞伯拉罕也許認為羅得家至少有十個人。天使對羅得說，『你這裡還有什麼人嗎？無論是女婿，是兒女，和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。我們要毀滅這地方，因為城內罪惡的聲音，在耶和華面前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地方。』（創十九12～13。）羅得必須去告訴他的女婿、兒女，神就要毀滅那城。但是當羅得向他們傳福音時，有些人不相信從主來的話，以為他在開玩笑。十四節說，『羅得就出去，告訴娶了他女兒的女婿們，說，你們起來離開這地方；因為耶和華要毀滅這城；他女婿們卻以為他說的是戲言。』

　羅得其它的兒女也沒有道德感。（創十九31～35。）看看他的女兒從那城逃出以後所作的事！羅得和他的女兒從所多瑪逃出以後還有酒。（創十九32。）他們若沒有帶酒，在他們所住的山洞裡怎會有酒？他們真是被所多瑪罪惡的光景麻醉了！一九六三年，我去拉斯韋加斯訪問一些聖徒，他們為著住在那城裡表白，說，『我們住在這個賭城並沒有錯，因為我們在這裡為主作見證。』我沒有和他們爭辯，但我在自己裡面深處說，『你們若在這裡住上幾年，你們的兒女對賭博的邪惡就沒有感覺了。』今天許多青年人已經被麻醉了。看看他們穿著的方式：沒有道德感或羞恥感。許多時候我在街上，必須閉上眼睛。青年女子沒有羞恥感，就是沒有保護。整個世界對羞恥和道德的感覺，都已經被麻醉了。因為青年人多半生長在罪惡的氣氛中，他們的感覺已經被麻醉了。但他們若是進入召會生活，留在召會生活純潔的氣氛中幾個月，他們就不願意回罪惡的世界去，他們會無法忍受它的臭味。

　我們生活在邪惡的世代，我們需要保護。我們的家庭和兒女必須蒙保護。我們都必須逃出所多瑪，把那邪惡的氣氛關在門外。若不是這樣，我們的後裔就會被麻醉。在所多瑪被毀滅以後，羅得和他的女兒怎麼會那樣作？就是因為他們的道德感已經墜落得極低了。我們若留在新鮮的空氣中，會立刻覺得不道德的污濁氣味。但我們若分辨不出污濁的氣味，那就是說我們的道德感已經被麻醉了。

　　　　　　（ｋ）　他自己藉得勝者的代禱僅僅得救

　藉著得勝者的代禱，羅得自己僅僅得救。（創十九15～25，29。）甚至在天使告訴羅得所多瑪要遭毀滅以後，他還在那裡遲延不走。他不甘願逃離那城，但天使拉著他的手，把他拖出來。十六節說，『但羅得遲延不走；二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手，和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外。』羅得不忠信，但主是有憐憫的，把他拉出所多瑪，好像把木柴從火中抽出來一樣。

　　　　　　（ｌ）　他的妻子從毀滅中得救，卻變成了鹽柱

　羅得的妻子從毀滅中得救，但她變成了一根鹽柱。（創十九15～17，26，路十七32。）粉狀的鹽很有用處，但成了塊就沒有用處了。羅得的妻子成了鹽柱，就是說她在神手中失去了用處，變成了羞辱的記號。今天基督教只幫助人顧到得救或沉淪，但聖經啟示除了得救或沉淪以外，還有榮耀或羞辱的問題。羅得的妻子沒有失喪，她從毀滅中得救了。然而，最終她變成了羞辱的記號。所以，主在路加十七章三十二節說，『要回想羅得的妻子。』這是警告我們，雖然我們已經得救了，但在主回來時，可能會像羅得的妻子一樣蒙羞。雖然我們是得救的人，但我們在主回來時可能是個蒙羞的人。（約壹二28。）

　在路加十七章二十八至三十三節，主警告我們不要回頭看。羅得的妻子為什麼回頭看？因為她的一些孩子，尤其是她的一些女兒，還在所多瑪；也因為她的房子和衣物還在那裡。你若仔細讀創世記十九章，會讀出來她是在羅得的後面。他們是夫婦，應當走在一起；她不該在丈夫的後面。但她在羅得後面，回頭一看，就變成了一根鹽柱。她向她喜愛住的地方回頭一看，就變成了羞辱的記號，作我們的警戒。這不僅僅是一個故事或道理。我們從這看見，除了得救的問題以外，還有羞辱的問題。當審判的日子來時，你是要有分於榮耀呢，還是要有分於羞辱？我們不會沉淪，因為我們的救恩是確定的。然而，正如這警戒的例子所指明的，我們可能會蒙羞。

　　　　　　（ｍ）　他一生的結果生出摩押人和亞捫人

　羅得一生的結果生出了摩押人和亞捫人（便亞米人），這兩族人甚至到第十代都為神所棄絕。（創十九36～38，申三二3。）羅得一生的結局是何等可憐！他不是生出以撒，而是生出神所棄絕的摩押人和亞捫人。在羅得的故事這裡，我們看見一個失敗義人的記載。沿著得勝的亞伯拉罕白色的記載，還有失敗的羅得黑色的記載。羅得一生的記載，對我們眾人該是有力的警戒。