哥林多前書生命讀經

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經文及註解:哥林多前書 林前十1~13注

第四十七篇 以色列人的預表

壹 奔跑賽程的例證
貳 受浸歸了摩西-基督
三 吃一樣的靈食
肆 喝一樣的靈水
伍 大都倒斃在曠野
 一 神不喜悅他們
 二 貪戀惡事的人
 三 作拜偶像的人
 四 行淫
 五 試探主
 六 向主發怨言
 七 警戒我們這生在諸世代終局的人
 八 要謹慎,免得跌倒
 九 試誘無非是人所能受的



第四十七篇 以色列人的預表

 讀經:哥林多前書十章一至十三節。

 林前十章一至十三節是神話語中特別的一段,這段話是用以色列人的歷史為背景所寫的。保羅不但照著哥林多的情形,也用以色列人的歷史為背景,來寫這封書信。以色列人是召會歷史的完整預表。聖經包含兩段歷史─以色列人的歷史和召會的歷史。以色列人的歷史是預表,召會的歷史是預表的應驗。因此,全本聖經給我們一個啟示,就是神經綸的啟示。在舊約裡有神經綸的預表、圖畫,而在新約裡神的經綸就得以實現。

 在哥林多前書和希伯來書,保羅都陳明以色列人歷史的清楚景象,作召會歷史的預表和描繪。我們看過,在林前五章七至八節保羅說到逾越節和守這節。以色列人經歷逾越節並守除酵節。我們這些新約時代的基督徒,也有我們的逾越節和我們的除酵節。在十章一至十三節,論到吃祭偶像之物這段的一部分,保羅又說到以色列人的歷史,以其為召會的預表。

壹 奔跑賽程的例證

 如果我們要領會,保羅為什麼在十章一至十三節再次說到以色列人作為預表,我們就需要記得,九章是與保羅本人有關的一段插進的話。十章一至十三節是本段插進的話的延續,這事實由十章一節的『因為』一辭所證明。這辭指明以下的是前面的延續和解釋。十章不僅是九章的延續,也是九章二十四至二十七節所說奔跑賽程進一步的說明,用以色列人為著進入應許之地,在曠野的賽程,作為例證。在九章末了,保羅囑咐我們奔跑基督徒的賽程,在十章他用以色列人作奔跑這賽程的例證。奔跑神所命定基督徒的賽程,乃是由以色列人的歷史所預表。以色列人從埃及奔跑賽程,經過曠野,並進入美地。他們花了四十年完成這賽程。

 我們看過,在九章保羅陳明自己作為純淨、忠信之人的榜樣。我們若以基督為我們的生命,並實行與祂成為一靈,我們就會像保羅一樣純淨、忠信。在九章保羅似乎在說,『弟兄們,你們該傚法我,並且以我為榜樣。我鼓勵你們以基督作生命,並且與祂成為一靈。這會使你們純淨、忠信,並使你們照顧自己的身體,這身體乃是基督的肢體,和聖靈的殿。你們若正確的顧到自己的身體,就會吃得正確,並有正確的婚姻生活。不然,你們會破壞自己的身體,就是神的殿。你們也可能破壞基督身體其它的肢體。』

 保羅對付吃這實際難處的路,滿了生命和屬靈的悟性。他能這樣對付難處,因為他滿了基督,與主是一,並且被賜生命的靈所浸透。

 保羅陳明自己作為正面的榜樣以後,就用以色列人作反面的榜樣。他這樣作,乃是向哥林多人發出警告的話,並指明他們該傚法他這正面的榜樣,不要傚法以色列人那反面的榜樣。

貳 受浸歸了摩西-基督

 在十章一至二節保羅說,『因為弟兄們,我不願意你們不知道,我們的祖宗從前都在雲下,都從海中經過;都在雲裡,也在海裡,受浸歸了摩西。』『不知道』這辭,是指九章二十四節『豈不知』的問題。『我們的祖宗…都…,』指明所有的以色列人,享受了逾越節,就加入賽跑;他們從離開蘭塞之地,(出十二37,)就開始奔跑。

 大多數哥林多的信徒是希利尼人,不是猶太人,為什麼保羅說『我們的祖宗』?原因也許是保羅認為神所揀選的人,包括猶太人和希利尼人,乃是一個大家庭。因此,舊約裡神的子民是我們的祖宗。

 林前十章一節說我們的祖宗都『在雲下』。遮蓋以色列人的雲彩,預表與新約信徒同在之神的靈。新約信徒接受基督作他們的逾越節(五7)之後,神的靈就立刻來與他們同在,引導他們奔基督徒的賽程,正如雲柱引導以色列人一樣。(出十三21~22,十四19~20。)

 在林前十章二節保羅說,『都在雲裡,也在海裡,受浸歸了摩西。』以色列人的過紅海,(出十四21~30,)預表新約信徒的受浸。(羅六4。)

 以色列人受浸歸了摩西,開始神聖的賽程,以成就神的定旨,就是進入美地,並建造聖殿,使神可以得著國度,在地上有祂自己的彰顯。這預表新約信徒是浸入基督,(加三27,)使神能得著祂的國,有召會在地上作祂的彰顯。

 在雲裡,表徵在那靈裡。在海裡,指在水裡。新約信徒是在水裡,並在那靈裡受浸的。(太三11,徒一5,林前十二13。)

 照著保羅對聖經寓意的解釋,過紅海就是受浸。他甚至說以色列人受浸歸了摩西。毫無疑問,摩西該視為基督的預表。他們是在雲裡,也在海裡,受浸歸了摩西;而我們是在那靈裡,在水裡受浸歸了基督。我們受浸時,那靈和水都圍繞我們。雲表徵那靈,這與生命有關;海表徵死水。因此,受浸是生命與死的事,包含將舊造治死,使我們在生命裡有新生的起頭。

三 吃一樣的靈食

 在十章三節保羅繼續說,『並且都吃了一樣的靈食。』這是指嗎哪,(出十六14~18,)預表基督為著基督徒的旅程,作我們每日生命的供應。(約六31~35。)我們信徒都該吃一樣的靈食,不該吃基督之外的任何東西。

肆 喝一樣的靈水

 在林前十章四節保羅說,『也都喝了一樣的靈水;所喝的是出於隨行的靈磐石,那磐石就是基督。』這裡的靈水是指流自裂開磐石的活水,(出十七6,)預表那流自釘死十架而復活之基督的靈,作我們包羅萬有的水。(約七37~39,林前十二13。)為著奔跑賽程,我們都該喝一樣的靈水,不該喝這包羅萬有之靈以外的任何東西。

 為著神的選民被擊打、裂開、流出活水的磐石,(出十七6,)乃是物質的磐石;但使徒稱之為靈磐石,因它預表那被神擊打、裂開,流出生命的水,(約十九34,)以解信徒乾渴的基督。因此使徒說,那磐石就是基督。它既是表徵基督的靈磐石,就能隨著以色列人。這指明作真磐石的基督,乃是隨著祂的信徒。

 保羅放膽告訴我們,出埃及十七章六節裡物質的磐石是靈磐石,這磐石就是基督。那些主要用心思研讀聖經的人,絕不會這樣解釋聖經。他們絕不會稱物質的磐石為靈磐石。出埃及十七章的磐石是物質的,還是屬靈的?實際上它是物質的。然而,我們需要對這物質的磐石有屬靈的看見,並看透物質的,而看見屬靈的。不錯,那磐石是物質的,但保羅照著他屬靈的眼光來看它。因此,在他眼中,那是靈磐石。這是讀聖經正確的路。這不是更改聖經;這是越過白紙黑字,並摸著靈。因為保羅這樣看物質的磐石,所以對他而言,那磐石就是基督。他並不拘謹,他不是說那磐石預表基督。他放膽宣告那磐石就是基督,乃是隨著百姓的靈磐石。這裡我們看見是一個被那靈充滿並有那靈眼光之人的發表。我們讀主的話,也需要有屬靈的眼光。

伍 大都倒斃在曠野

 一 神不喜悅他們

 林前十章一至四節是從積極一面說到以色列人,但五至十一節是從消極一面描繪他們。在五節這強烈警告的話裡,保羅說,『但他們大多數的人,神並不喜悅,因此他們倒斃在曠野。』這裡的倒斃,意即被殺倒地。這是指民數記十四章十六、二十九節說的。

 所有出埃及的以色列人中,只有約書亞和迦勒二人進入美地。這指明主耶穌回來時,只有少數活著的基督徒要在美地。不但如此,約瑟和雅各的屍體也被帶進迦南地。這指明好些死去的基督徒要復活,並且作得勝者,進入要來的國度。

 在林前十章五節保羅告訴我們,大多數的以色列人,神並不喜悅。因為祂不喜悅他們,他們就倒斃在曠野。他們的屍體四散在曠野,沒有好好的埋葬。僅僅在一天之內,就倒斃了二萬多人,屍體四散在曠野。這該警告我們不要聽信膚淺、迷信的教訓,說只要人相信主耶穌而得救,一切就都沒有問題。這等於說,只因為以色列人經歷了逾越節,就他們而言,一切都沒有問題。然而,那些灑了逾越羊羔的血,出了埃及,過了紅海,甚至在西乃山接受了神的啟示,吃了嗎哪,喝了活水的人,卻倒斃在曠野。我們不能否認以色列人蒙救贖、得拯救的事實。然而,他們大多數人倒斃在曠野。

 甚至摩西和亞倫也沒有進入美地。亞倫因著他的錯誤而死,米利暗因著她的背叛而死。甚至摩西也死了,不是因著年老,乃是因著他作了嚴重違反神行政的事。他得允許看見那地,卻不得許可進入那地。申命記三十四章四節說,『耶和華對他說,這就是我向亞伯拉罕、以撒、雅各,起誓應許之地,說,我必將這地賜給你的後裔;現在我使你眼睛看見了,你卻不得過到那裡去。』耶和華愛摩西,把他看作親密的朋友,但為著祂行政的緣故,祂無法允許摩西進入那地。摩西作了違反神行政的事,耶和華必須維護祂的行政。為這緣故,祂無法許可摩西進入那地。這裡我們看見,摩西這個真正屬神的人,不得允許進入美地。摩西、亞倫和米利暗,百姓中間三位領頭的人,都死在曠野。這樣的死實在不好。

 二 貪戀惡事的人

 在林前十章六節保羅繼續說,『這些事都是我們的鑒戒,叫我們不作貪戀惡事的人,像他們那樣貪戀。』這裡保羅說,這些事都是我們的鑒戒。因此,在奔跑基督徒的賽程上,他把自己與眾信徒包括在一起。這些鑒戒指明,我們不該作貪戀惡事的人,像以色列人那樣貪戀。六節的『像…那樣』指明,哥林多人貪戀惡事。所以,保羅警告他們不要作貪戀的人。

 保羅用鑒戒這辭非常有意義。這辭原文直譯為預表。十一節者同;即事實或屬靈真理的表徵。我們看過,哥林多前書以舊約以色列人的歷史,作新約信徒的預表。在五章七至八節,他們經歷了基督作他們的逾越節,並開始守除酵節。在本章這裡,他們受浸歸了他們的摩西(基督),經過他們的紅海(基督的死)。現今他們吃靈食,喝靈水,得以走上向著美地(包羅萬有之基督)的旅程(基督徒的賽程)。他們也在這裡受警戒,(十11,)不要重演以色列人的歷史,行惡事得罪神,如六至十一節所描繪的。

 神呼召以色列人的目標,乃是要他們進入應許之地,享受那地的豐富,使他們能建立神的國,並在地上成為神的彰顯。然而,他們雖然都藉著逾越節蒙了救贖,脫離了埃及人的暴虐,並被帶到神的山,接受神居所─帳幕─的啟示,但因著他們的惡行和不信,他們幾乎全數倒斃在曠野,無法達到這目標。(來三7~19。)惟有迦勒和約書亞作到了,進了美地。(民十四27~30。)這表徵我們雖然藉著基督蒙了救贖,脫離了撒但的轄制,也被帶進神經綸的啟示中,我們仍可能無法達到神呼召我們的目標,就是進入我們美地─基督(腓三12~14)─的產業,為著神的國享受祂的豐富,使我們能在今世成為祂的彰顯,並在國度時代有分於對基督最完滿的享受。(太二五21,23。)這對所有新約的信徒,該是嚴肅的警告,對哥林多人更是如此,因為他們有重複以色列人在曠野失敗的危險。

 三 作拜偶像的人

 林前十章七節說,『也不要作拜偶像的人,像他們有些人那樣;如經上所記:「百姓坐下吃喝,起來玩耍。」』以色列人濫吃濫喝,與他們拜偶像,拜金牛犢有關。(出三二1~6。)使徒這裡的話,含示哥林多人不得當的吃祭偶像之物,也多少與拜偶像有關。

 林前十章七節有聖經對拜偶像的解釋。拜偶像就是吃、喝、玩耍。以色列人拜金牛犢的時候,坐下吃喝,起來玩耍。這裡玩耍的意思是娛樂。吃、喝、玩耍,就等於拜偶像。今天各處的人都是這樣拜偶像。每當有假日或長的週末,他們就縱情於玩耍,追求各種娛樂。不但如此,今天許多基督教的崇拜中,也有拜偶像的實行。在神看來,某些崇拜中的音樂和戲劇,就是拜偶像。在許多地方,基督徒實際上不是在敬拜神─他們是在拜偶像。他們崇拜的方式在神眼中是拜偶像。我們在聚會中使用樂器的方式也必須謹慎。我們的歌唱該是為著敬拜,不是為著娛樂。我們在聚會中歌唱,需要有真正敬拜的靈。我們的歌唱若變得只是娛樂,那就是拜偶像。召會聚會中的歌唱不可成為玩耍;那必須是獻給神真正的敬拜。

 四 行淫

 八節繼續說,『我們也不要行淫,像他們有些人行的,一天就倒斃了二萬三千人。』行淫總是隨著拜偶像,(民二五1~2,)因此這裡同時說到這兩件事。行傳十五章二十、二十九節也是這樣。無疑的,這裡含示在哥林多信徒中間也存在著這兩件惡事。因此,林前五至十章主要是對付這兩件事。

 在十章八節保羅用『倒斃』這辭,意思是被殺倒地。這樣倒斃的人沒有好好埋葬,乃是四散在曠野。

 五 試探主

 在九節保羅繼續說,『我們也不要試探基督,像他們有些人試探的,就被蛇所滅。』試探,直譯,極度的試驗,竭盡所能的試探。下文的『試探』,不帶極度、竭盡所能之意。照著民數記二十一章六節,試探主的人被蛇所滅。

 六 向主發怨言

 林前十章十節說,『你們也不要發怨言,像他們有些人發的,就被滅命的所滅。』以色列人的怨言,(民十六41,)預表哥林多的信徒反對使徒的消極言語。(林前四3,九3。)發怨言的以色列人滅亡了,他們被殺、倒斃了。十章十節所說滅命的,是神執刑的天使。(出十二23,撒下二四16~17。)毫無疑問,保羅說到以色列人發怨言,含示哥林多的信徒向他發怨言,他們應當小心。

 七 警戒我們這生在諸世代終局的人

 在林前十章十一節保羅解釋:『這些發生在他們身上的事,都是鑒戒,並且寫在經上,正是為警戒我們這生在諸世代終局的人。』保羅再一次說,在曠野發生在以色列人身上的事,都是鑒戒。這些鑒戒寫在經上,正是為警戒我們。這裡的警戒含示警告。

 在十一節保羅說到諸世代的終局。終局,原文,複數。諸世代指已過所有的世代。諸世代的終局,指已過所有的世代都終結於新約時代的開始,於是就臨到這時候的人。這些人能在新約時代,從以色列人的歷史接受警戒。接著新約時代,是國度時代,那時,舊約時代的這些鑒戒,對我們基督徒的賽程就用不上了。

 在本節保羅似乎在說,『現今的時代,恩典時代,是諸世代的終局。弟兄們,你們都在恩典時代。發生在以色列人身上的事,仍是鑒戒,為警戒你們。你們若不留意這鑒戒的警告,並且行在這警告的光中,就會失去機會。當現今的時代結束,以色列人的這些鑒戒,對你們就用不上了。』

 八 要謹慎,免得跌倒

 在十二節保羅說,『所以自以為站得穩的,要謹慎,免得跌倒。』使徒基於五至十一節的警戒,警告哥林多人不要自以為站得穩,沒有以色列人倒斃的危險。這裡的『跌倒』一辭,指失敗的以色列人,在曠野跌倒、死去。(5,8。)有些哥林多的信徒,因著得罪主的身體,的確跌倒、死去。(十一27~30。)

 在十章十二節保羅告訴崇尚哲學的哥林多人要謹慎,免得跌倒。他們也許自以為剛強、穩固、站得穩。但保羅警告他們不要跌倒,像以色列人一樣。我們將會看見,在十一章保羅指出,在主的筵席這件事上得罪主的人軟弱、患病,有些人甚至死去。這就是跌倒、倒斃。任何沒有得勝而死的新約信徒,就是倒斃的人。保羅死了,但他不是失敗而死;他沒有倒斃在曠野。反之,他得勝而死。他像沒有死在曠野的約書亞和迦勒一樣。然而,大多數的基督徒是失敗而死。基督徒被罪、世界、肉體、情慾、撒但、或任何邪惡的事擊敗而死,就是倒斃在曠野。這實際上就是被殺而倒在曠野。這是非常嚴肅的事。

 保羅在這些經文裡的警告乃是公義的話。(來五13。)今天你在基督徒中間,那裡能聽見人宣揚這樣公義的話?沒有公義的話,倒有加上糖衣,時常鼓勵人拜偶像的講道。這是嚴肅的情形,需要嚴肅警告的話。

 九 試誘無非是人所能受的

 在林前十章十三節保羅繼續說,『那臨到你們的試誘,無非是人所能受的;神是信實的,必不容你們受試誘過於所能受的,祂也必隨著試誘開一條出路,叫你們能忍受得住。』本節是十二節警告的延續,指明一面我們該留意不要受試誘,免得跌倒、死去;另一面神在祂的信實裡,必不容任何試誘臨到我們,過於我們所能受的,祂必隨著試誘,給我們開一條出路。這鼓勵的話,乃是接在前面經文所給強烈的警告之後。

 有些讀哥林多前書的人認為,十三節的試誘這辭,意思是試煉或難處。照著他們的領會,本節是說我們所受的試煉,無非是人所能受的。事實上,這裡保羅的意思不重在難處;他的意思是重在試誘。在馬太六章十三節主耶穌教導我們禱告,求父救我們脫離那惡者(或,邪惡),也不叫我們陷入試誘。那裡的邪惡包括意外事件等難處。試誘指在我們周圍試誘我們的事。因此,我們需要禱告,求主天天救我們脫離難處,也不叫我們陷入試誘。我們領悟自己是軟弱的,無法忍受試誘。在林前十章十三節保羅是重在試誘,不重在難處或試煉。

 保羅在十三節的話對哥林多人乃是安慰和改正。哥林多人也許以為試誘太強,無法抵擋。但保羅指出那臨到他們的試誘,無非是人所能受的。他也說神是信實的,必不容他們受試誘過於所能受的,祂也必隨著試誘開一條出路,叫他們能忍受得住。這是應許和鼓勵的話。然而,忍受試誘的責任還是在我們身上,不是在於神。我們受試誘時,絕不該為著試誘責怪神。照著本節,忍受試誘的責任乃是在我們肩上。但同時,我們可得鼓勵,知道信實的神必為我們開一條出路。

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