約翰福音生命讀經

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經文及註解:約翰福音 六1~15及注

第十五篇 飢餓人的需要-生命的餵養(一)

壹 飢餓的世界與餵養的基督
 一 與五章裡前一事例成對比
 二 海象徵撒但所敗壞的世界
 三 山象徵超越的地位
 四 逾越節預表基督作神贖罪的羔羊
 五 五個大麥餅象徵基督的生命生產的一面
  1 大麥象徵復活的基督
  2 五象徵負責任
 六 兩條魚象徵基督的生命救贖的一面
 七 餅和魚都表徵基督的微小,好作我們生命的供應
 八 十二籃表徵基督生命供應之豐富的滿溢



第十五篇 飢餓人的需要-生命的餵養(一)

 約翰福音是一本圖畫的書。它說到神聖的生命,以及這神聖生命的功能。神聖的生命及其功能都是屬靈的事物。因為這些事物很難用人的語言描述,使徒約翰就從主得著智慧來寫他的福音書,不單用明言,也用圖像。因為明言不夠,所以約翰也用圖像和圖畫。就一面說,每個事例都是一幅圖畫。在五章我們看見一幅生動的圖畫,說到那軟弱的人被點活。在六章有另一幅圖畫,給我們看見飢餓人的需要以及生命的餵養。

壹 飢餓的世界與餵養的基督

 約翰六章一至十五節向我們啟示飢餓的世界與餵養的基督。

 一 與五章裡前一事例成對比

 六章的事例描繪出一個景象,啟示我們的情形在那裡。五章的背景與六章的背景是個對比。五章的背景是聖城,六章的背景是曠野;前一事例的背景是池子,後一事例是海。在前者,人與池子相連,在後者,人與海相關。池子與宗教的醫治有關,而海與人的生活有關。第四個事例中的人極其軟弱,需要醫治和點活;而第五個事例中的人是飢餓的,需要食物與滿足。池子是聖的,屬於猶太宗教;海是俗的,屬於人類社會。在池旁的人是軟弱的,需要生命的點活,並且在等待醫治。這事例中的人是飢餓的,需要生命的餵養,並且在尋求得餵養。

 二 海象徵撒但所敗壞的世界

 在預表上,地象徵神所創造、使人在其上生活的大地;海象徵撒但所敗壞、墮落的人在其中生活的世界。海代表撒但那組織並系統化的世界,在這世界裡人類被霸佔並被封住。靠近這世界,人類飢餓沒有滿足。在這世界裡,人類受困擾沒有平安。這章的背景描繪出所有活在這被撒但敗壞之世界裡的人。他們不是活在神所創造的地上。在這撒但所敗壞的世界裡,沒有真正的滿足,總是有飢餓。也沒有平安,因為風和浪一直在海上為人製造困擾。

 三 山象徵超越的地位

 在預表上,山象徵超越的地位。摩西被帶到山上領受神的啟示。(出二四12。)主耶穌去到山頂上,在那裡變了形像。(太十七1~2。)使徒約翰也被帶到山上,在超越的地位上看見關於新耶路撒冷那永遠的異象。(啟二一10。)因此,在這幅圖畫裡,海是在低的水平上,山是在超越的地位上。海象徵那被撒但所敗壞的世界,山象徵基督所在高超的地位,以及我們必須與祂同在的地方。主並未在海邊餵養人,祂將群眾領到山頂。你若想要得基督餵養,因基督滿足,你就必須與祂同上高處。我們因基督滿足,在於被帶到山上,在山上從基督得餵養。山高過撒但所敗壞的世界,以及神所造的地。無論海或地都不是我們從基督得餵養的適當地方。我們若要從基督得餵養,就必須超越撒但所敗壞的世界,也超越神所創造的地。我們若要享受祂的餵養,就必須與祂同在山上。

 四 逾越節預表基督作神贖罪的羔羊

 四節的逾越節,預表基督作神贖罪的羔羊;祂為救贖我們流了祂的血,並且將祂的肉賜給我們吃。(林前五7。)人在逾越節宰殺贖罪的羊羔,灑羊羔的血,吃羊羔的肉。(出十二3~11。)這預表基督是我們的逾越節,(林前五7,)作神贖罪的羔羊,(約一29,36,)為我們被宰殺,使我們能吃祂的肉,喝祂的血,接受祂作生命的供應,憑祂活著。

 在創世記二章九節,基督由生命樹所預表。生命樹屬於植物生命,適於生產,能萌芽,但沒有為著救贖的血。在創世記二章的時候,人還未牽連在罪裡,因此無需救贖。可是在創世記三章人墮落了。緊接著人的墮落,神就進來對付那個墮落,乃是藉著宰殺作犧牲的羊羔,救贖亞當和夏娃,並用羊皮作衣服遮蓋他們的赤身。(創三21。)這樣,植物生命本身就不足以應付墮落的人了,這時就需要動物生命了。我們需要生命不只是為著餵養,也是為著救贖。因此在約翰六章先有大麥餅那屬植物生命的,好餵養人。我們將要看見,由於人已經墮落了,需要餵養也需要救贖,主耶穌就將餅轉為肉。(約六51下。)餅,是用大麥作的;肉,包含了血。大麥餅出自植物生命,但肉和血出自動物生命。最終,約翰六章給我們看見,基督不單是餅所表徵的生命樹,也是肉與血所表徵的神的羔羊。在神的羔羊裡有兩個元素:為著救贖的血,和為著餵養的肉。人在逾越節灑血並吃肉。今天我們也是一樣。我們接受基督,不單為著得救贖,也為著得餵養。祂是植物的生命,又是動物的生命;是餵養的生命,也是救贖的生命。

 五 五個大麥餅象徵基督的生命生產的一面

 餅屬於植物生命,象徵基督的生命生產的一面。作為生產的生命,基督長在陸地,神所創造的地上。為重生我們,祂長在神所造的地上為著繁殖。

  1 大麥象徵復活的基督

 大麥象徵復活的基督。按照聖經,大麥代表復活的初熟果子。在利未記二十三章,主告訴祂的百姓說,每年要獻上他們莊稼的初熟果子。在巴勒斯坦地,大麥成熟最早,是莊稼中最先收成的,因此象徵復活的基督。(利二三10。)所以,大麥象徵復活的基督作我們生命的供應。祂是初熟的果子,能成為我們生命的糧。因此大麥餅代表基督在復活裡作我們的食物。餵養的基督乃是復活的基督。

 也許有人要問,在約翰六章基督還未釘十字架,怎麼可能已經復活。早在祂釘十字架以前,基督就是復活了。在約翰十一章二十五節祂說,『我是復活,我是生命』祂不是說,『我將是復活,』因為祂已經是復活了。當主告訴馬大說,她的兄弟要復活;她的解經太差了,將復活延後了兩千年,延後到來世了。當她這樣說了以後,主似乎說,『我現在就是復活,對我這永遠者而言,沒有時間的因素。過去、現在、將來對我都是一樣。』永遠的意思就是沒有時間的因素。在祂被釘以前和以後,祂都是復活的基督。乃是復活的基督才能成為我們的生命,也才能成為供我們吃的餅。我們乃是從復活的基督得餵養。

  2 五象徵負責任

 五象徵負責任。基督負責餵養我們。五是由四加一組成的。四代表受造之物,(啟四6,)一代表造物主。(林前八6。)造物主與受造之物加起來就負起責任了。五這數字不是由三加二組成,乃是由四加一組成的。看看你的手,有四個手指加上一個大拇指。如果你的手有三個手指,兩個拇指,那就太難看了!四個手指加上一個拇指,叫手能作好些事。五個大麥餅象徵主這位造物主(一),加上了受造之物(四),負責來餵養我們。復活的基督在祂的人性裡負這個責任。

 六 兩條魚象徵基督的生命救贖的一面

 兩條魚屬於動物生命,象徵基督的生命救贖的一面。作為救贖的生命,祂活在海中,就是撒但所敗壞的世界裡。大麥是從地長出來的,地代表神所造的大地;魚出自大海,這海象徵被撒但所敗壞的世界。主耶穌不只來到神所造的地上,也來到被撒但所敗壞的世界。祂若只來到神所造的地上,那祂就只能為大麥餅所代表,但是由於祂也進到撒但所敗壞的世界,所以祂也為兩條魚所代表。祂與被敗壞的世界毫不相干。就像魚活在鹽水中卻不是鹹的,照樣,主活在撒但所敗壞的世界裡,卻不受撒但的敗壞。主正像那能生活在海水鹹的環境中,而不變鹹的魚一樣。為著救贖我們,祂活在屬撒但、罪惡的世界裡,可是祂卻無罪,不受罪惡的世界所影響。作為生產的生命,基督是正確的人活在神所造的地上。作為救贖的生命,基督活在這撒但所敗壞的世界裡,卻不受其敗壞的影響。

 『二』這數字的意思是見證。(啟十一3。)兩條魚乃是見證基督足以負責餵養我們。我們曾看過,大麥屬於植物生命,代表生產的生命;魚屬於動物生命,代表救贖的生命。現在我們必須問說,人類若從未墮落過,我們是否仍需要基督作我們重生的生命?答案是肯定的。在亞當墮落以前。神將他放在生命樹跟前。生命樹與罪無關。因此,人必須藉著吃生命樹,接受神作他的生命。甚至約翰十二章二十四節也說,主是那一粒麥子落在地裡死了,以後又復活成了許多子粒。這也與罪無關。因為按照聖經,植物生命是要產生或生發許多子粒。 一粒麥子結出許多子粒,因此代表生產的生命。

 我們曾看過,在人墮落以前,人只吃植物生命;(創一29;)但是在人墮落以後,人也吃動物生命。(創九3。)在墮落以前無須流血,但人墮落之後,就需要動物生命,因為救贖需要流血。在人犯罪以前,植物生命已經足夠;但在人犯罪之後,動物生命就成為必需的。

 在舊約的供物中總是有植物生命,也有動物生命。比方逾越節,有被殺的羊羔代表動物生命,還有無酵餅代表植物生命。這兩種不同的生命都是必需的,好應付我們一切的需要。並且在利未記裡,素祭乃是同著肉類供物獻上的。素祭由細面、植物油和乳香組成,這些都是植物生命。在利未記裡,素祭若沒有肉類的供物,絕不能蒙悅納。這正是該隱所作的。該隱只獻上菜蔬,結果為神所拒絕;而他的兄弟亞伯卻獻上流血之動物的犧牲,因而蒙神悅納。

 我們需要主耶穌作我們生產的生命,也作我們救贖的生命。藉著祂在十字架上的死,有兩樣東西從祂出來了-救贖我們的血和重生我們的水。(約十九34。)祂所流的血帶給我們救贖,從祂受創肋旁所流出來的水,分賜生命給我們。五個大麥餅是同兩條魚擺在一起的。大麥不可能流血,所以絕不能救贖我們。兩條魚代表為著救贖的動物生命。主同時由大麥餅和魚所代表,因為祂是重生我們的植物生命,也是救贖我們的動物生命。

 七 餅和魚都表徵基督的微小,好作我們生命的供應

 五個大麥餅和兩條魚來自一個小孩,而非大人,這是很有趣的。這極有意義,因為主要向我們指明,祂作我們的生命,不像大人物,乃是微小的人。大麥餅和魚都是小東西,表徵基督是微小的,好作我們生命的供應。那些求神跡的人,認為基督是神所應許的申言者,(約六14,申十八15,18,)要強逼祂作他們的王,(約六15,)但祂不願自居為宗教偉人,寧願成為小餅小魚,好給人吃。這一切啟示出基督的微小。祂小得可以讓我們來吃。我們所吃的東西一定比我們小很多。我們比所吃的餅和魚大多了。我們不能吃比我們大的東西,若比我們大,就能把我們吃了。我們所吃的任何東西甚至比我們的嘴還要小。若是比我們的嘴大,就必須先切成小塊。一個小男孩帶來了五個小餅和兩條小魚,這是說主耶穌的微小對我們極其寶貝。

 大多數的基督徒,連我們在內,總以為我們的主是偉人;但在約翰六章,主耶穌不要偉大,祂要保持微小足以給人來吃。有一首詩歌說,『你何偉大!』但我們有一首更甜美的詩歌,讚美主的微小。主若只是偉大的,我們便永遠摸不著祂了。讚美祂,祂成為這樣微小的!也許你作基督徒已經多年了,但你仍不知主是何等微小。以為主是大申言者,不過是宗教的思想。主若只成為大申言者,又登上寶座作了大君王,祂絕不能成為一小塊餅。祂絕不能成為我們食物的供應。在祂能成為我們的食物之前,祂必須先成為微小的。所以二個小孩帶來的五個小的大麥餅和兩條小魚就象徵了祂。我們需要對主的偉大和祂的微小,同樣有深刻印象。祂甚至生在小馬槽裡,長在小城中,並且在卑微的家庭中被撫育。祂不是來作宗教偉人。祂是小小的拿撒勒人,毫無偉大之處。哦,祂是何等微小!

 你比一塊餅大還是小?當然,你必須承認餅比較小。主既是生命的餅,來到你這裡,你就必須對祂說,『主,我讚美你,你比我小。現在你能成為我的食物。你若比我大,你絕不能作我的食物。』就著我們主的偉大說,當然沒有人比祂偉大。但我們也必須牢記,就著我們主的微小說,沒有人比祂更微小。祂是小得足以給我們吃的餅。

 在馬太十五章,我們看見主不僅成了餅,也成為碎渣,就是餅的碎塊。我們很多人沒有資格吃祂這餅。然而,我們的確有資格吃祂這碎渣。迦南婦人求主幫助,而主說,『不好拿兒女的餅丟給小狗。』你記得那時她對主說什麼?她說,『主阿,是的,就是小狗也吃主人桌子上掉下來的碎渣。』(太十五27。)那迦南婦人沒有被主嚴厲的話以及將她比作狗的事激怒。她似乎告訴主說,『主,是的,我是外邦狗,但外邦狗也有它的分。兒女的分是在桌子上,狗的分是在桌子底下。主,你必須知道你現在不是在桌子上,而是在桌子下,因為頑皮的兒女將你扔掉了。你既是在桌子下,你就可以成為我的分。』主讚賞她的信心。我們都需要這樣低微的享受主。不要等到了天上才享受祂,祂現今在桌子下,就在這裡得著祂吧!讚美主,祂如今在地上是微小且便利的!無論何時,按照我們的胃口,祂隨時都是便利的。我們能享用祂多少,祂對我們就是多少。剩下的零碎總是超過我們所能吃的。

 八 十二籃表徵基督生命供應之豐富的滿溢

 這一章不僅表明主的微小,也表明主的豐富。僅僅五個餅就足以使五千人吃飽。剩下的十二籃,表徵基督生命供應之豐富的滿溢,給一千倍以上的人吃飽。五個餅給五千人吃飽,意思就是給一千倍的人吃飽。按照聖經,一千這數字表徵完整的單位。例如,在主的院宇住一日,勝似在別處住千日。(詩八四10。)一千是完滿的單位。所以五個餅能餵飽五千人,這啟示出主是何其豐富,何其無限。群眾要吃多少,就能吃多少,因為供應是無限的。甚至兩條小魚也夠眾人吃。

 有十二籃的零碎剩下來。為什麼不是剩下五籃,八籃,或十一籃?因為十二這數字表徵永遠的完整和永遠的完全。這就是說,甚至零碎也是永遠完滿和永遠完整的。甚至微小、零碎的基督也滿了取用不竭的豐富。祂雖是這樣微小,卻是這樣無限。你曾將祂的微小和無限相比嗎?祂是小小的拿撒勒人,但祂一直餵養歷世歷代的人。祂從未減少。在給五千人吃飽以前,有五餅二魚;在給五千人吃飽以後,剩下的有十二籃。所以,在給五千人吃飽以後,剩下的比原有的還多。這描繪出基督的豐富,因為群眾吃飽之後,總有餘剩。

 二十個世紀以來,基督給千千萬萬的人吃飽。今天,祂仍是豐富的,因為還有滿滿的十二籃。我們需要啟示,看見基督的微小,是何等豐富。就外形說,祂是五餅二魚,但二十個世紀以來,有千千萬萬的人吃祂。祂還在這裡,祂絕不會減少或窮盡。哦,為著祂外形的微小和祂無限的豐富,我們當如何讚美祂!

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