撒母耳記生命讀經

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經文及註解:撒母耳記 撒上一11,20,二35,八1至22,九15至17

第七篇 撒母耳-一個照著神的人

神的代表
神的心意是要得著一個國度
神的心複製在撒母耳裡面
一個只關心神,關心神的權益和利益的人
撒母耳和參孫的對比
神使用一個消極的王來管教以色列人
神的目的是要基督生為大衛的後裔
神的國開始於大衛



第七篇 撒母耳-一個照著神的人

 讀經:撒母耳記上一章十一節,二十節,二章三十五節,八章一至二十二節,九章十五至十七節。

 在本篇信息中,我要進一步說到撒母耳和他的職事。

神的代表

 在撒母耳職事的末了,掃羅被興起作以色列王時,(九3~十27,)撒母耳達到了最高的地位。可以說,在全宇宙中只有神在他之上。甚至可以說,作為神的代表,撒母耳乃是行動的神。神要行動、作事,但祂需要一個代表。因此,撒母耳就成為一位申言者、祭司和士師。祂是神的出口,也是神的行政。他乃是在地上行動的神。

神的心意是要得著一個國度

 雖然撒母耳是神的代表,但神沒有意思使他成為一個國度。聖經啟示,神的心意是要興起大衛,藉著他建立一個國度。當神揀選亞伯拉罕時,祂的目的不是要得著單個的人,甚至不是要得著一班追求祂的人;神的目的乃是要得著一個國度。聖經啟示的終結就是一個國度。啟示錄十一章十五節說,『世上的國,成了我主和祂基督的國。』在新天新地同新耶路撒冷裡,將有神永遠的國。

 在馬太十六章有一段話論到國度和召會。當彼得領受基督是神兒子的啟示時,(16~17,)耶穌對他說,『你是彼得,我要把我的召會建造在這盤石上。』(18。)接著祂題到諸天的國。(19。)在這幾節裡,『諸天的國』與『召會』二辭是交互使用的。這給我們看見,神所要得著的,不僅是一個召會,更是一個國度召會。在羅馬十四章十七節保羅也指明,實際的召會生活乃是國度:『因為神的國不在於吃喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』

 即使撒母耳至終達到了最高的地位,神還沒有達到祂的目標。撒母耳是一個合乎神心的人,他知道在神的心中有一個願望,要得著國度。神要藉著大衛,而不是藉著撒母耳,帶進國度。

神的心複製在撒母耳裡面

 一個人達到高位時,肯不肯讓別人與他同等或在他之上?這總是個問題。你若是撒母耳,你會容讓任何人與你同等或在你之上嗎?撒母耳是純潔單一的。照著他母親所許的願,他是個拿細耳人;他完全不為自己尋求什麼。他從不尋求自己的利益,他的心只為著神和神的選民,此外別無所顧。神愛以色列人,神這樣的心複製在撒母耳裡面。

 因著神的心複製在撒母耳裡面,撒母耳就不顧自己的利益或得著。末了撒母耳一無所得,只有埋葬的墳墓。因著當時的情形,撒母耳雖然立自己的兒子作士師,但他無意為他們建立國度,這是與掃羅相反的。撒母耳的兒子不行他的道,貪圖不義的財利,收受賄賂,屈枉正直。(撒上八1~3。)當百姓要求撒母耳立王時,撒母耳被冒犯了,但不是因著他兒子的緣故,而是因著百姓想要頂替神。(4~7。)因著撒母耳無意為他的子孫建立國度,所以他所關心的,不是自己的兒女,乃是神的百姓。在這樣的情形中,神就很容易把國度帶進來。

一個只關心神,關心神的權益和利益的人

 撒母耳若是一個尋救自己利益的人,他就絕不會與神合作。在下篇信息我們會看見,掃羅來見撒母耳的前一日,神向撒母耳啟示祂要撒母耳作的事。神對他說,『明日大約這時候,我必使一個人從便雅憫地到你這裡來,你要膏他作我民以色列的君。』(九16上。)當掃羅和他的僕人到撒母耳那裡去的時候,撒母耳就完全照著神的指示去行。他不在意為自己或兒女得著什麼。

 現在我們能看見,為什麼撒母耳在神的手中如此有用。他不為自己尋求或得著什麼。他是一個拿細耳人,不用剃頭刀剃他的頭,也不喝任何酒;他完完全全是為著神。神要他去那裡,要他作什麼事,他都樂意去行。他是一個照著神,就是合乎神心的人。因此,他能為神所使用,以完成神的經綸。

 我們不該以為撒母耳沒有一點人的觀念。有一天耶和華對他說,『你將膏油盛滿了角,我差遣你往伯利恆人耶西那裡去,因為我在他兒子當中,為自己選定了一個作王的。』(十六1下。)撒母耳聽見這話,就說,『我怎能去?掃羅若聽見,必要殺我。』(2上。)這指明撒母耳相當屬人,有人的觀念。然而,他不是一個為自己尋求什麼的人,他一切的尋求都是為著神和神的選民。他只關心神、神的權益和利益,並且他為神的百姓禱告。

撒母耳和參孫的對比

 有些聖經學者指出,撒母耳是一個品格高尚的人。然而,品格問題並非撒母耳這人最重要的點。許多人有高尚的品格,但他們只是為著他們自己、他們的事業和他們的天下;他們不是為著神的國。撒母耳不只品格高尚,他的高乃在於他拿細耳人的願。

 我們很值得將撒母耳和另一個拿細耳人-參孫-作比較。參孫也是因著母親的願而成為拿細耳人,但他與撒母耳大不相同。聖經說到參孫和其它士師時,常說到神的靈劇烈的臨到他們;(士十四6,19;)但聖經說到撒母耳時沒有這樣的話。拿細耳人不需要劇烈的能力;拿細耳人需要有一顆心,作神心的反照。撒母耳不像參孫,殺了許多人,大大的得勝;撒母耳是一個為著神權益的拿細耳人。

 撒母耳在他那特別的環境中,並不容易為神站住;但他顧到神的權益,並且轉移了時代。照著舊約,撒母耳在為著神和神權益的事上,是與摩西並列的。(耶十五1。)

神使用一個消極的王來管教以色列人

 撒母耳記上的歷史乃是神所支配的。神沒有直接去找大衛,因為大衛還年輕,並且神所極愛的以色列人仍然需要一些訓練。他們需要神用一個消極的王來管教,使他們看見,以王來頂替神不是一件蒙福的事。

 神是一位有耐心的神。雖然以利不是太積極,神還容許他作士師四十年。我們很難斷定撒母耳的士師職分持續了多久,但在掃羅進來消極的作以色列的王之前,至少已有三十年。再者,神容忍掃羅作王四十年,然後才將大衛帶進來。

神的目的是要基督生為大衛的後裔

 若沒有撒母耳,神就很難完成祂的經綸。神的目的是要基督生為大衛的後裔,而只有撒母耳能帶進大衛。沒有大衛,就沒有基督的譜系。為使神能成為肉體,需要有一些預備,撒母耳就是那個預備的一部分。神興起撒母耳,預備他為神使用,作所需的一切,好藉著大衛得著基督的正確譜系。

神的國開始於大衛

 神用撒母耳首先膏掃羅,然後膏大衛。當我們看掃羅的歷史時,我們將會看見,掃羅只有自己的王國。當神的寶座在耶路撒冷建立時,神的國才在大衛之下被帶進來。在馬太二十一章四十三節,主耶穌告訴猶太首領說,神的國必要從他們奪去;這指明神的國開始於舊約。神的國不是開始於亞伯拉罕或摩西,乃是開始於大衛。因此,我們在大衛身上所看見的,不是任何一種王國,乃是神的國。

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