創世記生命讀經

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經文及註解:創世記 四十九8至15

第九十九篇 成熟的表顯(四)

       《七》 關於猶大
        《1》 受他的弟兄們讚美並敬拜
        《2》 小獅子征服仇敵,公獅和母獅在得勝中安息
        《3》 產生君王、掌權者和基督
        《4》 有細羅
        《5》 富有酒和奶
       《八》 關於西布倫和以薩迦
        《1》 西布倫在海口
        《2》 西布倫出外歡喜
        《3》 以薩迦是個強壯的驢,臥在羊圈之間
        《4》 以薩迦在豐富之地享受安息,成為服苦的僕人



第九十九篇 成熟的表顯(四)

 在本篇信息中,我們來看四十九章八至十五節,這是本章最難的一段。要懂得這些經文,我們需要剛強的靈和清明的心思。

 在前篇信息中我曾指出,雅各的十二個兒子分為四組,每組三人。這不是按著我的意見;這完全是按著聖經的安排。摩西的書啟示,雅各的十二個兒子是以三種不同的次序排列的:按著出生的次序,按著祝福的次序,以及按著安營的次序。首先讓我們來看按著出生的次序。雅各的十二個兒子為四個母親所生。第一個母親是雅各的正室利亞。頭四個兒子:流便、西緬、利未和猶大,為利亞所生。第二個母親是名叫辟拉的使女。雅各的第五子但,和第六子拿弗他利,為辟拉所生。雅各的第七子和第八子,迦得和亞設,為另一個使女悉帕所生。第九子和第十子,以薩迦和西布倫,也為利亞所生。最終,第十一子約瑟,和第十二子便雅憫,為拉結所生。這是按著出生的次序。

 按著祝福的次序,頭三個兒子是流便、西緬和利未,與按著出生的次序相同。接著是猶大、西布倫和以薩迦。因此,按著祝福的次序,前二組包括利亞所生的六個兒子。然而,按著出生的次序,以薩迦在西布倫之前;但按著祝福的次序,西布倫在以薩迦之前。第三組包括但、迦得、亞設和拿弗他利。按著出生的次序是但、拿弗他利、迦得和亞設;但按著祝福的次序是但、迦得、亞設和拿弗他利。以後我們會看見,為著安營,迦得從這一組遷至流便那一組,以頂替利未。第四組由拉結的兒子約瑟和便雅憫所組成,按著祝福的次序與按著出生的次序相同。(在安營時,約瑟藉著以法蓮和瑪拿西,成了兩個支派。)

 在民數記裡,我們看見按著安營的次序。這卷書啟示以色列十二個支派圍著帳幕安營。那時候,他們是軍隊,他們安營成為軍隊。眾支派圍著帳幕的排列是從東到南、到西、然後到北。按著安營的次序,猶大、以薩迦和西布倫在東邊,向日出之地;流便、西緬和迦得在南邊;以法蓮、瑪拿西和便雅憫在西邊;但、亞設和拿弗他利在北邊。迦得與流便和西緬安置在一起,因為利未被提升,並被帶到帳幕裡,就是營的中心。以法蓮、瑪拿西和便雅憫,等於約瑟和便雅憫。藉著以法蓮和瑪拿西,約瑟成了兩個支派,承受雙分地土。

 在上篇信息中,我們看過創世記四十九章按著祝福次序的第一組:流便、西緬和利未。在那篇信息中,我們主要是看見長子名分的改變,和天然性情的變化。第一組顯著的特點,是啟示我們天然的身份和性情能改變。在本篇信息中,我們來看第二組,由猶大、西布倫和以薩迦所組成。八至十五節很難懂。要懂得四十九章,我們必須按字面明白聖經。不僅如此,我們必須知道以色列人的歷史,必須有基督和召會生活的經歷,並且必須知道如何將聖經寓意化。你若不知道如何將聖經寓意化,並解釋聖經中的詩,你如何能懂得創世記四十九章這樣一段話?九節首先將猶大比喻為小獅子,然後比喻為母獅,十一節說到美好的葡萄樹,以及把小驢栓在葡萄樹上。那些反對將聖經寓意化的人,讀到這段話,便無法懂得。十三節說西布倫必住在海口,必成為停船的海口;十四節說以薩迦是個強壯的驢,臥在羊圈之間;十五節說以薩迦『以安息為佳,以肥地為美。』(另譯。)這一切是什麼意思?因為這十分難懂,所以很少基督徒懂得。要懂得這話,惟一的路就是將它寓意化。

 然而,將聖經寓意化不是容易的事。要懂得四十九章八至十五節這樣一段話,我們需要好幾件事:對聖經字面的知識;對以色列人歷史的知識;對基督和召會生活的經歷;將聖經寓意化的智慧;以及將這些預表應用到今日情況的知識。我們有了這一切,就能看見這段話的真正意義。

 聖經非常精簡,一個字也不浪費。雅各在四十九章帶著祝福的預言乃是詩。詩是最有思想、最富含意的寫作形態。雅各帶著祝福說出的預言是莊嚴的,並且非常華美。

       《七》 關於猶大

 當我們來看這些經文時,我們需要牢記一個事實,就是在流便、西緬和利未所組成的第一組裡,基督還沒有來臨。我們在流便、西緬或利未身上沒有看見基督。我們在利未身上所看見的是他的絕對,他的拚命,和他的忠信。由於這些特徵,主將祭司職任給了他。雖然利未有帶著烏陵和土明的祭司職任,但我們在他身上沒有看見基督。只有猶大來了,基督才出現。猶大預表基督。事實上,在這預言裡,我們甚至可用基督的名代替猶大。雖然雅各有十二個兒子,但基督只從猶大出來。在啟示錄五章五節,祂稱為猶大支派的獅子。所以,因為基督是從猶大出來,祂就屬於猶大。要懂得八至十二節,我們必須將這些經文應用在基督身上,並用基督的名代替猶大。

 我們都能從經歷中證實,我們從前是流便。你在得救之前,豈不是犯罪的流便嗎?你豈不是和流便一樣,放縱情慾,滾沸如水嗎?我們也是西緬,就是天然且滿了天然性情的人。我們所作的每件事,都是照著我們的情慾和性情。但讚美主,我們得救了,成了利未!如今我們有資格進到神面前,並且帶著烏陵和土明,領受神的異象和神的啟示。不僅如此,我們是祭司,能將別人帶到神面前,並察知主對他們的心意。你的經歷豈不是多少有點這樣嗎?雖然你在眾聖徒中也許是最小的,但你天天進到主面前。當你站在祂面前,你覺得有個東西在你裡面發光照耀,這就是烏陵和土明。有時候你將別人帶到主面前,並為他們禱告。也許你說, 『主阿,記念我的父親,我的姻兄、姨妹。』這就是祭司職任。流便或西緬都沒有這樣的功用。只有利未有。今天我們也有。我們不再是流便和西緬,我們乃是今日的利未。

 然而,我雖然多年是個利未,但我能作見證,我對基督的經歷不多。因此,除了利未的經歷以外,我們還需要猶大的經歷,也就是基督的經歷。進到主面前,得著光照、啟示和異象是好的,將別人帶到祂面前也是好的。然而,我們還需要基督作小獅子,作猶大支派的獅子。你曾經歷祂是剛強的獅子嗎?基督是小獅子,是為著爭戰,為著用手掐住仇敵的頸項。用手掐住仇敵的頸項,意思就是打敗他們,征服他們,勝過他們。

        《1》 受他的弟兄們讚美並敬拜

 八節說,『猶大阿,你弟兄們必讚美你,你手必掐住仇敵的頸項,你父親的兒子們必向你下拜。』這裡告訴我們,猶大的弟兄們必讚美他,他父親的兒子們必向他下拜。這意思是猶大的弟兄們必因他的得勝讚美並敬拜他。這在實際上是指猶大,還是指基督?這是指基督。因此,我再說,我們可用基督代替猶大,並且宣告:『基督阿,你弟兄們必讚美你,你父親的兒子們必向你下拜。』

        《2》 小獅子征服仇敵,公獅和母獅在得勝中安息

 九節說,『猶大是個小獅子;我兒阿,你抓了食便上去;』八節說,『你手必掐住仇敵的頸項。』我們需要看見這裡所描繪的圖畫。獅子住在山上,覓食的時候下山,等候捕捉擄物的時候,就蹲伏著。但它得了擄物以後,就帶著擄物上山。因此,『我兒阿,你抓了食便上去,』這話的意思是獅子上山去吞吃擄物。吃過以後,獅子不再蹲伏,乃是臥著,就是躺下來。這指明它吞吃擄物以後滿足了,就躺下休息。

 我們需要將這幅畫應用在基督身上。首先基督在等候擄物的時候,是蹲伏的小獅子。在捕獲擄物以後,祂就把俘虜帶到天上去享受。這使我們想起以弗所四章八節,那裡說,『祂既升上高處,就擄掠了那些被擄的。』這隊被擄掠的仇敵,就是基督的擄物。如今祂享受了所擄來的擄物以後,就滿足了,並且在天上安息了。用明言來說,這意思是基督現今坐在天上的寶座上。但照著九節詩的寫法,基督吞吃了祂的擄物以後就滿足了,並且躺下來享受祂的安息。

 你曾看見這樣一個異象,或者經歷這樣一位基督嗎?在你的經歷中,你有基督作小獅子嗎?你也有祂作滿足躺臥安息的獅子嗎?多年前,當我年輕的時候,我受到各樣仇敵的困擾。但有一天,我看見我的仇敵已經成了我基督的擄物。我的脾氣、我的難處、我的軟弱、和其它一切的仇敵,都是基督的擄物。祂上十字架擄掠了它們,並且在復活裡領著一隊被征服的仇敵到天上,作祂的享受。如今在天上,祂不再爭戰,乃是躺臥。祂躺下來安息,我也經歷祂是安息的獅子。祂在躺臥,我也在安息。為什麼我該受事物的困擾?我只要享受這位得勝、滿足並安息的基督。

 我知道弟兄姊妹們的情況,尤其是青年人的情況。在前篇信息中,你知道你是利未。然而,在過去的一周裡,你也許受到一些仇敵的困擾。也許仇敵藉著你的室友、父母、丈夫、妻子、或你自已的性情進來。但你讀過本篇信息以後,我盼望你也能說,你是猶大。緊接著利未,猶大出現了。這意思是基督已經來了。今天我們的基督不再是小獅子,祂乃是安息的獅子。當使徒約翰因為沒有人夠資格揭開神奧秘的書卷而大哭時,一位長老對他說,『不要哭;看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,祂已得勝,能以展開那書卷,揭開它的七印。』(啟五5 。)這節不是說我們的基督將要得勝,乃是說祂已經得勝。祂已經擄掠了擄物,並且吞吃了擄物。阿利路亞,所有的仇敵都已經被基督吞吃了!今天基督不是爭戰的一位,乃是躺臥的一位,坐在天上安息的一位。你若看見這點,你會忘記你的仇敵、你的脾氣、以及父母和兒女所造成的困擾,並且說,『阿利路亞!主,我敬拜你,讚美你!主,你曾是爭戰的小獅子。但今天你是得勝的獅子,在天上安息。如今我有分於你所作成的一切。』

 請注意,照著希伯來文,九節說,『你屈下身去,臥如公獅,蹲如母獅。』為什麼這一節先說公獅,後說母獅?小獅子是為著爭戰,為著得勝,而屈下身去表徵爭戰的獅子已經得勝,已經吞吃了擄物,現今在滿足中安息著。這裡先有小獅子,後有屈身的獅子。但母獅的意義是什麼?乃是這獅子要生出許多幼獅,許多小獅子。因此,基督不但是爭戰的獅子,安息的獅子,也是生產的母獅。基督是我們的母獅,我們都是祂的小獅子。在前篇信息中我們看見,我們成了祭司。在本篇信息中我們需要看見,我們也成了小獅子。當仇敵困擾你的時候,你該曉得你是小獅子。讓仇敵盡量向我們挑戰。我們不僅僅是祭司,我們也是獅子。基督是生產的母獅,生出我們這許多小獅子。

 九節下半說,『誰敢惹你?』這意思是:『誰敢抗拒祂?』今天,不但基督是獅子,我們也是獅子。

        《3》 產生君王、掌權者和基督

 四十九章十節說,『圭必不離猶大,掌權者的杖必不離他兩腳之間,直等細羅來到,萬民都必歸順。』(另譯。)這裡的圭是指王權或國權。詩篇四十五篇六節說,『你的國權是正直的。』圭,國的表徵,是指基督君王的權柄。因此,十節的圭是指基督的國,基督的王權。圭必不離猶大,意思是王權必不離基督。

 希伯來詩是用對句寫的;因此,本節『掌權者的杖』與『圭』是同義辭。毫無疑問,這裡的掌權者就是基督。本節的掌權者,希伯來文的意思是指立法者。基督是頒賜律法者,因為祂有杖和圭。祂是掌權者,有權柄,有王權的杖和圭。

 本節說,掌權者的杖必不離『他兩腳之間。』『他兩腳之間』這辭是詩的說法,指著子孫或後代。因此,這些子孫是指猶大的後裔。這意思是猶大支派總是有君王。照著代上五章二節,猶大有王權,並且掌權者從他後代而出。

        《4》 有細羅

 這權柄要一直持續到細羅來到。細羅這辭的意思是『賜平安者。』多數優秀的聖經教師都同意,細羅是指再來的基督。當基督再來的時候,祂是和平的君,是賜平安者。那時候,全地要滿了平安。

 十節也說,『萬民都必歸順。』這裡的萬民等於萬國。當基督再來時,萬國都必服從祂,順從祂。以賽亞二章一至三節和十一章十節指明,主再來時,從千年國的起頭,萬國都必歸順基督。他們必來到祂面前,領受神的指示。

        《5》 富有酒和奶

 十一節說,『猶大把小驢拴在葡萄樹上,把驢駒拴在美好的葡萄樹上,他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。』本節非常難懂。在聖經中,驢表徵極其勞苦的人,尤其是在運輸的事上勞苦。甚至主耶穌也是騎驢進入耶路撒冷城。(太二一5,7。)雖然驢通常用於勞苦的旅行,但十一節的驢不是在勞苦,乃是拴在葡萄樹上。這表徵勞苦過去了,目的地達到了,安息開始了。不要以為本節的『拴』是消極的。不,這是非常積極的。用於長途旅行的驢,必然喜歡拴在葡萄樹上。每當騎驢的人將驢拴在一樣東西上,甚至拴在木樁上,驢也是喜樂的。在十一節詩的語言中,把驢拴上是描述安息。照著本節,甚至驢也停止工作。這裡的驢不是拴在木樁上,乃是拴在枝葉繁茂、結實纍纍的葡萄樹上。

 我們若察看這幅圖畫,就會看見這表徵勞苦過去了,收成來到了。我們知道本節是指收成,因為這裡說到酒,就是葡萄樹的產品。這含示收成的豐富。十一節下半說,『他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。』這指明有豐富的酒。酒的供應是豐豐富富的,人不但喝,甚至在酒中洗衣服。啟示錄六章六節論到饑荒,說,『油和酒不可蹧蹋。』這警告指明在饑荒期間酒的缺乏。然而,在創世記四十九章十一節有豐富的酒。你曾看見一個國家有這樣的豐富,居民甚至在葡萄汁中洗衣服嗎?美國雖是豐富之地,也沒有那樣豐富。十一節有怎樣的一幅圖畫!這幅圖畫顯示勞苦過去了,在豐富享受中的安息開始了,甚至驢也得享安息。現在不是撒種的時候,乃是收成的時候。十一節是用詩描述千年國,就是將來一千年的世代。在那世代中,勞苦要停止,沒有勞苦,卻有安息。你若仍想勞苦,你就該把驢拴上,不要解開。照著利未記二十三章,在住棚節那天,人不可作工。因為每件事都已經完成了,所以禁止勞苦。剩下的就是享受豐富收成的產品。住棚節預表千年國。在千年國期間沒有勞苦,因為所有的勞苦都在前面的時代完成了。驢,就是勞苦的人,要拴起來。沒有勞苦,卻有豐盛收成的豐富享受。有許多的酒,我們要在其中洗衣服。

 十二節說,『他的眼睛必因酒紅潤,他的牙齒必因奶白亮。』在聖經中,酒表徵神生命救恩的喜樂。主耶穌所行的第一個神跡,就是變水為酒。(約二1~11。)這酒不就成了一直激動我們歡樂的酒。同著酒,還有奶。酒的源頭是葡萄園,而奶的源頭是十四節所說的羊圈。奶表徵使我們滿足的生命滋養。

 當人死於飢餓時,他眼睛周圍的部位就成了灰綠色。但本節的眼睛不是灰綠色,乃是『因酒紅潤。』不僅如此,牙齒也『因奶白亮。』奶中所含的鈣,使牙齒長得健康白亮。這些關於眼睛和牙齒的描寫指明,當驢拴起來,勞苦過去時,豐富收成的出產要綽綽有餘到一個地步,人甚至在酒中洗衣服。他們的眼睛要因酒紅潤,他們的牙齒也要堅固白亮。

 這種安息和享受在於基督是爭戰、安息和生產的獅子。祂是這樣一隻獅子,生出了我們這些小獅子。因為工作已經完成了,所以我們不需要勞苦。反之,我們只該安息,並享受美地的豐富出產。今天我們在享受酒和奶。每當人看到我們,我們的眼睛該是紅潤的,我們的牙齒該是白亮的。這是今天召會生活和來世千年國的圖畫。

 甚至在今天的召會生活中,所有的驢也該拴上。弟兄姊妹們常常帶著勞苦的驢到聚會中來。這指明他們還在勞苦跋涉,還沒有達到他們的目標,他們的目的地。但這些驢子都必須拴上。因為我們已經進入安息,已經達到目的地,所以不該有勞苦或跋涉。我們已經達到我們的目的地,我們的目標,就是我們能享受酒和奶無限供應的地方。你還需要勞苦的驢嗎?有些年長的人總有一隻驢隨著他們。似乎他們還在跋涉,還在勞苦。他們聽見我的一篇信息以後,盼望更多勞苦跋涉。但十一節說,我們必須把驢拴在豐富的葡萄樹上。這意思是我們必須停止勞苦跋涉。今天在召會生活中,我們是在終點,在目的地。這裡沒有勞苦,只有安息和享受。我盼望看見所有的驢都拴上。不要勞苦,要回家去,在酒中洗衣服。然後你的眼睛紅潤,牙齒白亮,來到下次的聚會中。你要滿了奶,滿了喜樂和滋養而來。

       《八》 關於西布倫和以薩迦

        《1》 西布倫在海口

 在猶大之後是西布倫。十三節說,『西布倫必住在海口,必成為停船的海口;他的境界必延到西頓。』本節說西布倫是停船的海口。這裡的運輸方法從驢轉到船。我們若不參照新約,就無法懂得本節的詩。本節的應驗乃是在馬太四章十五節,那裡說,『西布倫地和拿弗他利地,沿海的路,約但河外,外邦人的加利利。』基督是從加利利的西布倫開始盡職的,並且那將基督的福音傳到全地的,也是加利利人。加利利的門徒是停船的海口。他們將基督是爭戰、安息和生產的獅子這福音,傳到西頓所代表之世界的每一部分。

        《2》 西布倫出外歡喜

 申命記三十三章十八節說,『西布倫哪,你出外可以歡喜。』照著本節,西布倫必須出外。西布倫也真的出外了。所有的加利利人都帶著基督得勝的福音出去,帶著得勝、安息和生產之基督的話出去。這些加利利人帶著基督的得勝、基督的滿足、和基督的生產出去。這就是福音。

 雖然西布倫出外,以薩迦卻住在帳棚裡。(申三三18 。)因此,西布倫出外可以歡喜,以薩迦在帳棚裡可以快樂。一個必須出外,另一個必須留下。

        《3》 以薩迦是個強壯的驢,臥在羊圈之間

 創世記四十九章十四節說,『以薩迦是個強壯的驢,臥在羊圈之間。』(另譯。)在解經裡,這與十一節的小驢和驢駒相連。那裡的小驢拴在豐富的收成上;因此,這裡強壯的驢是在躺臥、安息。以薩迦不是在工作,乃是在躺臥,就是在羊圈之間躺下安息。你是今日的以薩迦嗎?你是在躺臥,還是在勞苦?有些人以為我總是在工作。但他們錯了。他們不知道,我的工作就是我的躺臥。有一首詩歌說,雖工作亦安息。我若不工作,就沒有安息。我越工作,就越安息。我一面工作,一面躺臥。在主的恢復裡,不需要勞苦的驢。雖然我們需要強壯的驢,但他們應該躺臥,不應該工作。照著本節所描繪的圖畫,以薩迦臥在羊圈之間。雖然強壯的驢不作什麼,羊卻產生奶。我能作見證,我是強壯的驢,躺臥並觀看羊產生奶。你們在產生奶,我卻在安息。

        《4》 以薩迦在豐富之地享受安息,成為服苦的僕人

 十五節說,『他以安息為佳,以肥地為美,便低肩背重,成為服苦的僕人。』(另譯。)以薩迦以安息為佳,以肥地為美。以薩迦這強壯的驢,安息並享受肥美之地,就是基督。在這樣的時候,他就低肩背重,因而成了服苦的僕人。這意思是他服事以得著東西獻給主。欽定英文譯本不說『服苦,』而說『納貢,』就是繳納貢物。沒有經歷,我們無法領會這事。照著基督徒的經歷,正確的基督徒不像辛勤工作的驢一樣勞苦,乃像強壯的驢一樣安息。他們一面安息,一面享受基督的豐富。藉著享受這些豐富,他們就甘願低肩背重,並服事以向王納貢。在正當的召會生活中,我們不像一般的驢一樣勞苦。我們乃是躺臥安息,並享受基督完成的工作和基督的豐富。因著這種享受,我們就甘願低肩背重,服事以得著貢物獻給我們的主人,我們的王。雖然這要在千年國裡才完全得著應驗,但我們今天在召會生活中就有所預嘗。

 在召會生活中,我們經歷基督是爭戰、安息和生產的獅子。由於祂得勝的工作,就有豐富的出產,豐富的收成。因此,不需要我們的勞苦。但是有基督福音的傳揚,因為西布倫這停船的海口,將猶大支派獅子的福音傳揚出去。我們也有以薩迦的經歷。我們不是在勞苦,乃是在安息並享受基督的豐富。當我們這樣安息並享受基督的時候,我們就甘願低肩背重,作我們的君王主人所指派的工作,使我們能將貢物獻給我們的王。因此,今天的召會生活乃是要來千年國的雛形。你若將本篇信息所論到的各點加以禱告並消化,就會看見在這段話裡,有要來千年國的圖畫。這幅圖畫啟示我們現今就能有分於千年國的雛形。藉著察看這幅圖畫,我們就知道今天我們必須在那裡。

創世記生命讀經

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