創世記生命讀經

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經文及註解:創世記 三十五11至12及注

第八十一篇 被變化(四)

      (e) 神的應許
       《一》 不在巴旦亞蘭
       《二》 不在疏割或示劍
       《三》 只在伯特利



第八十一篇 被變化(四)

 我們需要進一步來思想在伯特利的經歷。在本篇信息中,我們來看神的應許。

      (e) 神的應許

 我們可能對應許這辭相當熟悉,但在這段神的話裡,神的應許不是平常的。在創世記三十五章,那給人應許的神,是全足的神。(創三五11,另譯。)我們需要注意創世記中關於神名稱的啟示。在第一章只啟示神是以羅欣(Elohim),在第二章我們看見耶和華這名稱。以羅欣是神作創造者的名稱,與祂的創造有關;耶和華是祂與人關係的名稱,啟示祂如何與人有關。到創世記十七章一節,才啟示出全足的神這名稱,那裡神對亞伯拉罕說,『我是全足的神,你要行在我面前,並要完全。』(另譯。)從前我們不夠領會這名稱的意義,以為這不過是指神對我們是一切。無疑的,說神的全足指祂對我們是一切,這是正確的;但啟示這名稱是為著什麼目的?過去,我對於神這名稱講過幾篇信息,告訴人這名稱表明神是豐富的,祂是我們全足的供應。祂是一切,供應我們所有的需要。就一面說,這是對的。神是全足的,為要供應我們。但祂供應我們是為著什麼?難道祂供應我們僅僅是為著我們得救或屬靈嗎?不是。如果我們要看見神是全足者的目的,就需要讀創世記三十五章,並與創世記十七章作比較。

 神啟示祂自己是全足的神,目的是為著祂的建造。以羅欣怎樣是為著神的創造,全足的神照樣是為著神的建造。不要憑你的想像來明白神聖的話,要憑聖經本身來明白聖經,把一段的話與另一段作比較。我們怎樣知道以羅欣是為著神的創造?所有研讀聖經的人都同意,聖經中首次題到一項事物,就立定那事物的原則。首次題到以羅欣是在創世記一章。在這一章,神是為著祂的創造被啟示出來。因此,這立定了一個原則:以羅欣基本上是指創造的神,神那創造者。

 創世記十七章一節首次題到全足的神-以利沙代-的名稱,清楚啟示這名稱的意義。在那時以前,亞伯拉罕蒙神呼召,目的是要成為許多蒙神呼召者的父。神無意要亞伯拉罕運用他天然的力量來成就這事;神沒有給他孩子,直到他天然的力量用盡了。但亞伯拉罕既不夠認識神,在這事上對神也沒有信心。他反而隨從妻子的建議,用天然的力量同一個使女生出一個孩子。這事得罪了神,神十三年之久沒有和亞伯拉罕說話。不要以為神不會被得罪,或者祂會一直對你忍耐。聖經沒有一處告訴我們,神是全忍的。在亞伯拉罕的事例中,神被得罪了,不是因著罪,乃是因著亞伯拉罕運用天然的力量。在神的經綸裡,沒有一件事比運用天然的力量更得罪祂。無論什麼時候,蒙神呼召者用他天然的力量作什麼,來達成神的目的,神就被得罪了。就一面說,用你天然的力量乃是對神的侮辱。神不需要你的幫助。運用你天然的力量,意思就是你能幫助神。這指明神不是全足的,祂需要你幫助祂。隔了十三年之後,神再對亞伯拉罕說話的時候,祂說,『我是全足的神。』你若仔細讀這一章,就會看見神的全足是叫我們產生為著祂家的材料。

 創世記十七章和三十五章,至少在三方面彼此一致。第一,兩章都啟示神是全足的。神向亞伯拉罕和雅各都啟示這神聖的名稱。第二,兩章都有名字的更改。亞伯拉罕的名是從亞伯蘭改為亞伯拉罕,雅各的名是從雅各改為以色列。在屬靈的生命裡,改名表徵變化,不僅是名稱的改變。你也許說,『李弟兄,你犯了錯,從今以後你不是李常受,你是查理福特了。』這種名稱的改變毫無意義。根據聖經,更改你的名,就是改變你這個人。原來你是亞伯蘭,現在你是亞伯拉罕。先前你是抓奪的雅各,現在你是以色列,是與神摔跤者。這不是名稱的改變,乃是你這個人,你的構成的改變。因此,十七章是說到亞伯拉罕的變化,三十五章是說到雅各的變化。

 第三,兩章都有神的應許。在神對雅各的應許中,重申祂對亞伯拉罕的應許。神在創世記二十八章對雅各的應許並不確定。在創世記二十八章十四節神說,『你的後裔必像地上的塵沙那樣多。』如果我是雅各,我會說,『主阿,我不要我的後裔是塵沙。我不要無數的塵沙,我寧願有幾位君王。』雖然神在二十八章的應許說到塵沙,但祂在三十五章的應許卻說到君王和國。(創三五11。)國指明國度。神在三十五章十一節的應許,是重申祂在十七章六節的應許。在兩個事例中,神都應許國和君王將要產生。在伯特利雅各的夢中,神告訴他,他的後裔要像塵沙。但現今在三十五章伯特利實際的經歷裡,神的應許往前了。這裡沒有題到塵沙,而代之以國同君王。這一章應許的中心,是要生養眾多並且繁增,以帶進國同君王。因此,創世記十七章和三十五章在三方面彼此一致:神聖名稱,全足之神的啟示;人名的更改;以及繁增的應許,帶進國同君王。

 現在我們可以看到全足的神這名稱的目的。全足的神乃是為著神家的建造。我們都需要接受這話。全足的神是為著伯特利的建造。神為著召會生活,為著在地上祂家的建造,乃是全足的。你不能個人經歷全足的神。要經歷全足的神,你必須在伯特利,在神的家,在召會生活中。

 我們的經歷證實這個真理。在我們進入召會生活以前,我們許多人對神有一點經歷。但我們都能見證,我們並沒有經歷神是全足的一位。雖然我曾在多方面經歷神,但直到進入召會生活,我才經歷祂是全足的一位。在召會生活中這麼多年以後,我能說,『阿利路亞,我在召會生活中對全足的神有何等的經歷!』神是太全足了,單單幾位信徒無法經歷得盡。我們個人太有限了。神的全足需要一個團體的身體。我們需要家來經歷祂這一方面。

 最近在安那翰這裡,我們有一次奇妙的禱告聚會。我相信那次聚會要蒙記念直到永世。在禱告中所有的發表都是獨特的,我們禱告到生產疼痛中的婦人,和得勝的男孩子。真是美妙!我們單獨在房間裡,絕不會有這樣的禱告;我們必須在召會裡。當地聖徒錯過了那次禱告聚會的,必然損失重大。這不是對以羅欣或耶和華的經歷,乃是對全足之神的經歷。在那次禱告聚會中,我是在三層天上享受全足的神。只有在召會生活中才可能領悟我們神的全足。

 我從批評我們的人聽到反對的話,我並不恨他們;反之,我對他們滿了同情。他們失去的是何等的多!他們傳統的宗教阻撓他們,使他們不能進到神今日的行動裡。我們在祂現今的行動裡,正經歷何等一位全足的神!這不是教訓或道理的領會;這是我們在召會生活中對神的經歷。全足的神為著伯特利的建造被啟示出來,祂是在召會生活中給人經歷的。

 『神的家』這舊約的辭,新約的解說是『召會。』在提前三章十五節保羅說,『倘若我耽延,你也可以知道在神的家中當怎樣行;這家就是活神的召會,真理的柱石和根基。』今天對我們來說,伯特利不是歷史,乃是活神的召會。舊約中的伯特利,乃是召會生活實際經歷的預表。今天的基督教是何等的貧窮!大多數基督徒以為伯特利是已過的歷史。他們沒有領悟今天的召會生活就是伯特利。他們不明白這點,原因是他們沒有召會生活。讚美主,在主的恢復裡,我們有召會生活!

 在召會生活中,我們對全足之神的經歷是逐日加增,甚至分秒加增的。在已過兩年中,我們在安那翰的召會生活大大擴增。你若比較一九七七年一月和一九七五年一月,就會看見不同。當然,一九七七年在主的恢復中是了不起的一年。召會生活是在前進,它日夜在往前。我們很多人都能見證,今天下午召會生活就已經往前了。阿利路亞,全足的神乃是為著召會生活,今日的伯特利!

       《一》 不在巴旦亞蘭

 在巴旦亞蘭,神沒有給雅各應許。(創三一3。)為什麼神在那裡沒有給他應許?當然不是因著神改變了,因為神永不改變。在巴旦亞蘭雅各沒有得著應許,因為那不是正確的地方。在巴旦亞蘭,雅各不是在領受神應許的正確地位上。我們若要領受神的應許,必須在正確的地方。我很強的說,很多東西只能在召會生活中領受到。在召會生活以外,你沒有地位領受這些東西。

       《二》 不在疏割或示劍

 後來,雅各離開巴旦亞蘭,往疏割去;疏割的意思是『棚。』(創三三17。)疏割是在美地的邊界,雅各在那裡為自己蓋造房屋,又為牲畜搭棚,但他沒有為神築壇。後來,雅各從疏割到了示劍。我們看過,在示劍他築了一座壇。但這壇是築在他自己滿意的地方,不是築在神滿意的地方。因此,神改變了雅各的處境,使他被攪動,並接受囑咐,起來上伯特利去。在疏割或示劍,雅各都沒有領受神的應許。

       《三》 只在伯特利

 只有在伯特利神才給雅各應許。(創三五11~12。)在創世記三十五章的應許,比雅各在夢中所得的應許(創二八13~14)紮實。我們在進入召會生活以前,神從來沒有給我們紮實的應許。最紮實的應許總是在召會生活中得著的。我們進入召會生活以後的經歷,幾乎每天都是應許的日子。這意思是每天都滿了盼望。在召會以外,我們沒有盼望。你在進入召會生活以前有盼望嗎?沒有。我們只有失望和沮喪。但如今在召會生活中,每件事都這麼確定且有意義。早晨、中午、夜晚,我們都有盼望。這一切盼望就是我們一天過一天所領受的應許。

 在召會生活中,神所賜給以及我們所領受的一切應許,都是為著神的建造,不是為著我們的小屋茅舍。已往我們有的人想要建造一間聖別小屋,有的姊妹盼望建造一間美滿婚姻生活的小茅屋。很多作妻子的在婚姻生活中沒有享受,就想在基督教中找幸福的婚姻生活。甚至在進入召會生活以後,很多姊妹在她們裡面深處還是盼望,在召會中找到她們所一直尋求的幸福婚姻生活。她們的用意不是要建造神的家,乃是要建造她們婚姻生活的小茅屋。但我們很多人的經歷乃是這樣:當我們努力為自己建造小茅屋的時候,神就吹襲它。在我多年前的經歷中,神先是吹去屋頂,然後吹倒牆壁,之後我的茅屋就了了。但不要因為召會的人婚姻生活的小茅屋被拆毀了,就以為他們很可憐。我們有更好的婚姻生活,不過不在我們的小茅屋裡,乃在神的家中。今天在召會生活中,我能見證並向仇敵誇耀,我在召會中有美妙的婚姻生活。你若沒有召會生活,你會有何等可憐的婚姻生活!當我們試著為自己建造小茅屋的時候,我們卻不成功。但我們把婚姻生活帶到召會中,我們就發現自己是在一所大廈裡。讚美主,我們在這裡是為著神的家!

 我在進入召會生活以前,也嘗試建造一間忍耐小屋。你們很多人知道,我是一個急性的人。快的人要忍耐,需要花很大的力氣。我甚至在打電話時碰到占線也不耐煩。我年輕時知道自己缺少耐性,就試著建造一間忍耐小屋。我也盡力要建造聖別和得勝的屋子。我很想勝過我的脾氣。快的人沒有忍耐,沒有忍耐又叫人發脾氣。我很曉得自己沒有忍耐,不聖別,並且是失敗的。雖然我試著建造忍耐、聖別和得勝的屋子,但一間也沒有造成。當我進入召會生活時,我沒有立刻忘記這些屋子,我還是嘗試要建造這些屋子。但有一天我看見,建造這些小屋是何等愚蠢,因為我已經有了一間大廈-召會生活。只要我們在召會生活中,忍耐、聖別和得勝都是我們的。

 讓我和你們分享我多次經歷過的事。當我快要發脾氣的時候,我想起召會,我的脾氣立刻就不見了。也許我對自己說,『我快要向長老發脾氣了。』但因著主的憐憫,我想到召會,我的脾氣就消失了。甚至未必需要經歷召會生活,就是想一想召會生活,都會消除我們的脾氣。你也許說,『李弟兄,這是迷信,稍微想想召會生活怎能除去你的脾氣?』我無法解釋這事,但我知道我經歷過,即使想一想召會,就能使你得勝。你若真活在召會生活中,你會有何等的聖別和得勝!當你進入新耶路撒冷時,你還會尋求聖別、謙卑和忍耐嗎?不會。當你進入新耶路撒冷的時候,這一切詞彙都要終結。那裡沒有忍耐,只有神自己是全足的神。在召會生活中,我們今日就有新耶路撒冷的小影。沒有別的基督徒像我們這樣經歷聖別。我們不是在建造我們的小屋茅舍,我們單單是為著那獨一的建築-神的家。這家是相互的居所,我們和神都住在這裡。讚美主,我們如今在召會生活中團體的經歷神!

 在創世記三十五章十一節,全足的神所給的應許,主要的是要我們生養眾多並且繁增。這似乎與傳福音相似。雖然這應許和傳福音有些類似之處,但今天的傳福音是結果子的一種方式。傳福音也許是外面的活動,結果子乃是裡面生命的湧流。生養眾多並且繁增,意思就是生養兒女,從你裡面生命的豐富產生出東西來。這只能藉著裡面豐富生命的湧流而發生。

 假定我們都是猴子,神說,『猴子們,要生養眾多。』如果是這種情形,就有很多『猴子』要生出來。當然神不要這樣的繁增。神所要的是以色列的繁增,不是雅各的繁增。我們看過,以色列這名的希伯來文,有代表神的兩個字母『El。』我們的繁增必須是神的繁增。猴子的繁增不是神的繁增,因為猴子身上沒有神的素質,元素。它缺少『El。』但以色列含有若干神的成分。我們需要為著繁增而變化。亞伯蘭在成為亞伯拉罕以前,神從未告訴他要生養眾多。如果神在亞伯蘭成為亞伯拉罕以前說了這話,那麼所繁增的就是天然的人,不是變化過的人。只有在亞伯拉罕受了割禮,並且經歷了改名之後,神才應許使他『極其繁多。』(創十七6。)雅各也是一樣。在創世記二十八章,神沒有應許雅各要生養眾多並且繁增。在那裡,祂只說雅各的後裔要像塵沙。但在創世記三十五章就不同了,這裡神應許以色列要生養眾多並且繁增,國同君王也要從他而出。這不是『猴子』的繁增,乃是以色列的繁增。

 許多基督徒在傳福音的時候,生出『猴子』來,那些猴子是不適合召會生活的。你要有『猴子』的繁增嗎?不。我們必須有以色列的繁增。為此,我們需要從雅各變化成以色列,因為只有以色列才能生出以色列。因此,本章的應許是基於雅各被變化的事實。這也是為著神家的建造。

 我在進入召會生活以前,雖然帶了一些人到主面前,但沒有一人進入召會生活。我把他們帶到基督教裡,但無論我怎樣努力,都無法把他們帶到召會生活中。但我進入召會生活以後,在我早期傳福音時成百被帶到主面前的人,不僅得救,更進入召會生活。你也許說,『李弟兄,在你沒有進入召會生活以前,你是雅各,所以你生出別的雅各來。』這是對的。但我在進入召會生活並經歷變化以後,我所帶到主面前的人,幾乎都成了建造地方召會生活、建造神家的材料。傳福音和這樣的繁增有極大的不同。我們不是僅僅憑著某些外面的行動來傳福音;我們乃是過召會生活,為著召會生活結出正確的果子。

 請注意,創世記三十五章十一節不是說,這種繁增是為著伯特利;反之,本節指明這是為著國同君王。這啟示,或者至少含示,正當的召會生活必須是國度。我們繁增的結果必須是召會生活,而這召會生活必須是國度。

 要解釋創世記三十五章十一節中『多國的民』這辭,有一個難題。到底從雅各生出多少國?只有以色列國從他而出。然而這裡卻說『多國的民。』此外在創世記十七章五節,亞伯拉罕稱為『多國的父。』亞伯拉罕是多國的父,多國是些什麼?我不信神把阿拉伯國家算在內,因為他們是以實瑪利的後裔。只有一個國-以色列國,是從亞伯拉罕出來的。在創世記裡的種子,需要全本聖經來發展。無疑的,以色列是一個國,一個國度。召會,千年國,並永世裡的新耶路撒冷,也是國度。

 甚至今天召會生活也必須是一個國,一個國度。我們繁增的結果必須是國度。這意思是凡我們所結的果子,必須產生召會生活,這種生活將是有君王在其中神真正的國度。我們在這裡不僅是為著召會生活,也是為著國度。為著召會生活,我們不需要多少的操練;但為著國度,我們需要相當的操練。

 在馬可福音的末了,主對祂的門徒說,『你們往普天下去…傳揚福音。』(可十六15。)在路加福音的結語中記著:『並且人要靠著祂的名,傳悔改以得赦罪之道,從耶路撒冷起,直到萬邦。』(路二四47。)但在馬太二十八章十九節主說,『所以你們要去,使萬民作我的門徒。』馬太福音與國度有關,在這福音裡,今天的召會生活就是國度。馬太十六章十八至十九節指明這點:『我要把我的召會建造在這盤石上,陰間的門不能勝過她。我要把諸天之國的鑰匙給你。』在這些經節裡,召會和國度二辭可以互換。這啟示召會就是國度,國度就是召會。今天的召會生活必須是國度。因為在基督教裡沒有國度,所以在基督教裡沒有正確的召會,這樣說是對的。在基督教裡沒有門徒的地位,沒有操練。我們所結的果子必須是真正的門徒,願意受神聖的操練,使召會生活能成為真正的國度。在今天的召會生活中,需要操練。如果今天我們不接受這種操練,怎能盼望在國度時代掌權?如果你從未在神的權柄下受操練,你就不知道如何治理列國。召會生活是國度的預備,我們現今在召會中受操練,為要在國度裡與基督同王。

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