約翰一書生命讀經

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經文及註解:約翰一書 四1至3及注

第三十篇 試證諸靈(一)

需要試證諸靈
不要接納假申言者和敵基督的
認出神的靈來
敵基督者的意義
對敵基督的來臨不同的解釋



第三十篇 試證諸靈(一)

 讀經:約翰一書四章一至六節。

 在本篇信息中,我們要來看約壹四章一至六節。這些經節是特別的一段。表面看來,這一段與前一段或後一段都沒有關聯。我們已經看過,前一段是關於愛弟兄,後一段回到愛弟兄的事上。因此,四章一至六節是介於兩段論到愛弟兄的話之間。那麼,我們也許不瞭解四章一至六節與這兩段話有怎樣的關係。

需要試證諸靈

 我信四章一至六節插進來,至少有兩個原因。第一個原因與我們需要辨別諸靈有關。約翰在三章二十四節說到『祂所賜給我們的那靈。』因為這裡題到那靈,所以約翰接著說到辨別、試證、試驗諸靈。在宇宙中不只有一種靈,因此我們需要約翰的警告,要試證諸靈。

 四章一至六節乃是插進的話,警告信徒要辨別諸靈,使他們能認出假申言者來。這警告與前面三章二十四節題到那靈有關;我們所以知道神住在我們裡面,是由於那靈。二章十八至二十三節曾發出類似的警告。四章一節裡『一切的靈』和『那些靈』這二辭,乃指由真理的靈所推動之申言者的靈,(林前十四32,)或由謬妄的靈所發動之假申言者的靈;因此需要藉著試證,辨別那些靈的源頭是出於神的不是。這是約翰在一節說『親愛的,一切的靈,你們不可都信,總要試證那些靈是出於神的不是』的原因。試證那些靈就是藉著試驗辨別它們。林前十二10。)

不要接納假申言者和敵基督的

 我信約翰將四章一至六節的話插進來,第二個原因是要警告信徒,雖然我們需要愛弟兄,但我們不該接納假申言者和敵基督的。我們應當愛所有的人,包括我們的仇敵。但我們不能接納假申言者或敵基督的。

 在我早年服事主的時候,我發覺需要幫助聖徒預防摩登派。在各大學裡有不少的教授,以及其它的人,都受了摩登派論基督與聖經之教訓的影響。摩登派教導說,基督不是神,祂是馬利亞與約瑟的私生子,祂是偉大的哲學家,祂死在十字架上,不是為著救贖,乃是作殉道者。不僅如此,摩登派也不相信聖經,尤其不相信聖經上所記載的神跡。

 當我們起來反對摩登派時,有些朋友對我們說,『我們不該愛他們嗎?我們不該接納他們嗎?』但我們是實行約翰在二書裡的話:『若有人到你們那裡,不是傳講這教訓,不要接他到家裡,也不要對他說,願你喜樂。』(約貳10。)愛人是一回事,但接納假申言者或敵基督的,是完全不同的事。

 約翰曉得當他說到愛弟兄時,必須說一些論到假申言者和敵基督者的話。我們必須試證諸靈,避開假申言者。雖然我們需要愛弟兄,甚至愛所有的人,但我們絕不該接納假申言者或敵基督的。

 約翰在約壹四章一節告訴我們:『有許多假申言者已經出來,進到世界裡了。』在馬太二十四章二十四節,假申言者與假基督不同。但在這裡,假申言者就是敵基督的,(約壹四3,)就是那些將關於基督身位的異端教導人的。(約壹二18,22~23。)四章一節的『世界』不是指宇宙或這地,乃是指人,指地上的人類社會,他們是撒但世界系統的組成分子。

認出神的靈來

 約翰在約壹四章二節接著說,『凡靈承認耶穌基督是在肉體裡來的,就是出於神的;在此你們可以認出神的靈來。』這裡的『靈,』是指由真理的聖靈所推動之真申言者的靈;這靈承認耶穌神聖的成孕,確認祂這位神的兒子在肉體裡出生。凡這樣的靈必是出於神的。在此我們可以認出神的靈來。

 耶穌是由聖靈成孕的。(太一18。)承認耶穌是在肉體裡來的,就是承認祂這位神的兒子神聖的成孕,在肉體裡出生。(路一31~35。)既然祂是由聖靈成孕,在肉體裡出生,聖靈就絕不會否認祂是藉著神聖的成孕在肉體裡來的。

敵基督者的意義

 在這一點上,我們需要進一步來看『敵基督的』一辭的意義。主耶穌在馬太二十四章五節說,『因為將來要有許多人冒我的名來,說,我是基督,並且要迷惑許多人。』這節說到假基督,就是裝作基督,為要迷惑信徒的人。

 約翰在約壹二章二十六節和三章七節也說到迷惑。在這封書信裡,被迷惑乃是被引離基督身位的實際,引離耶穌是神的兒子基督這實際。但根據馬太二十四章五節,假基督是裝作基督,為要迷惑人的人。

 主耶穌在馬太二十四章二十三、二十四節說,『那時,若有人對你們說,看哪,基督在這裡!或說,基督在那裡!你們不要信。因為假基督和假申言者將要起來,顯大神跡和大奇事;若是可能,連選民也要迷惑了。』這些經節指明,連神的選民也可能受欺騙、被迷惑。由於主論到假基督和假申言者的話,在早期信徒中間就有人教導說,假基督和假申言者將要興起。

 在約翰一書裡,有三處論到敵基督者的經節。約翰在二章十八節說,『小孩子們,如今是末時了;你們曾聽見,(那)敵基督的要來,現在已經有好些敵基督的出來了,從此我們就知道如今是末時了。』請注意在本節原文,『敵基督的』一辭前面沒有用指定冠詞。約翰只是說,信徒聽見敵基督的要來,然後接著說,已經有好些敵基督的出來了。

 約翰在二章二十二節又說到敵基督的:『誰是說謊的?不是那否認耶穌是基督的嗎?否認父與子的,這就是敵基督的。』『說謊的』一辭指明假申言者。否認耶穌是基督的說謊者,假申言者,乃是敵基督的,就是否認父與子的。

 四章三節說,『凡靈不承認耶穌,就不是出於神的,這是那敵基督者的靈;你們從前聽見這靈要來,現在已經在世界上了。』這節就像二章二十二節一樣,指明在約翰一書裡,敵基督的就是假申言者,假申言者就是敵基督的。

 在四章三節裡那不承認耶穌的靈,是指由謬妄的靈所發動之假申言者的靈,這靈不承認耶穌是在肉體裡來的。這就是多西特派謬妄的靈。『多西特』字根意,似乎,看來是。多西特派異端的觀點以為耶穌不是真人,只是看來如此。根據多西特派,基督不過是個幻像。多西特派的學說攙雜了智慧派的學說;智慧派教導說,一切物質在素質上都是邪惡的。因此,多西特派教導說,基督既是聖別的,祂就絕不會有人肉體的污穢。他們說基督的身體不是真的血肉,只不過是虛幻、短暫的幻像,因此祂沒有受苦、受死,也沒有復活。這樣的異端不僅暗中破壞了主的成為肉體,也破壞了祂的救贖與復活。多西特派的學說是頭一班敵基督之謬妄者顯著的特徵,約翰在這裡及約貳七節就是說到他們。這種謬妄者的靈必定不是源於神,不是出於神的。這是敵基督者的靈。

 在約貳七節使徒約翰再次說到敵基督的:『因為有許多迷惑人的已經出來,進到世界裡,他們不承認耶穌基督是在肉體裡來的。這就是那迷惑人的和敵基督的。』這些迷惑人的就是說謊的,就是假申言者,他們不承認耶穌是神成肉體,因而否認了基督的神格。約翰清楚的說,這些迷惑人的就是敵基督的。

 已往許多聖經教師將『敵基督的』這名稱用得很特別。保羅在帖後二章三、四節說到那不法的人,『就是滅亡之子,…他是那敵對、且高抬自己超過一切稱為神,或受人敬拜者的,甚至坐在神的殿裡,展示自己,說他就是神。』就如在但以理七章二十至二十一節、二十四至二十六節,八章九至十二節、二十三至二十五節,九章二十七節,十一章三十六至三十七節所預言的,這不法的人要將真理拋棄於地,更改律法,異常的毀滅且敗壞多人,褻瀆神並誘騙人。保羅預言到這不法之人的來臨。

 啟示錄十三章有兩個獸:頭一個獸從海中上來,第二個獸從地裡上來。第二個獸是假申言者,為頭一個獸作工:『它在頭一個獸面前,施行頭一個獸一切的權柄,並且叫地和住在地上的人,拜那死傷醫好的頭一個獸。』(啟十三12。)頭一個獸將是復興的羅馬帝國末了一位該撒,而第二個獸,就是假申言者,將要為他作工。

 因著這些預言,許多聖經教師就稱要來的不法之人(就是那要高抬自己超過神,使自己得著敬拜,並要反對、逼迫基督徒和猶太人的)為『敵基督的。』他也是啟示錄十三章的頭一個獸。將『敵基督的』這名稱用在這人身上當然沒有錯。

對敵基督的來臨不同的解釋

 但是聖經教師對要來的敵基督有不同的解釋。比方說,司可福(Dr. Scofield)在他的串珠聖經裡說,那敵基督的將是啟示錄十三章的第二個獸,就是那從地裡上來的獸:『「好些敵基督的」在先,為那敵基督的預備道路;這敵基督的就是啟示錄十三章十一至十七節「從地裡上來的獸」,並啟示錄十六章十三節,十九章二十節,二十章十節的「假申言者。」他是最後的宗教領袖,就如啟示錄十三章一至八節的獸是最後的政治領袖。為了施行逼迫,他得允許執行王獸的專制權勢。』有些聖經教師的領會與司可福相反,他們說啟示錄十三章的頭一個獸乃是那敵基督的,第二個獸乃是假申言者。但司可福說,第二個獸,假申言者,乃是那敵基督的。這就是說,司可福說假申言者就是敵基督的。

 新司可福串珠聖經的批注裡題出一個略為不同的解釋:『許多人認為「從地裡上來的獸」就是那敵基督的…如果「從地裡上來的獸」(啟十三11~17)就是那敵基督的,他就與十六章十三節,十九章二十節,二十章十節的「假申言者」一樣。但是因為「敵基督的」一辭從來沒有直接用在他身上,有些人就認為「敵基督的」(意思是反對基督的)是指頭一個獸,(啟十三1~10,)就是那政治的統治者。』因此,對於『敵基督的』這名稱該用在誰身上,聖經教師們顯然有不同的解釋。

 我們研究這件事,是要指出敵基督的不會只有一位。我想沒有一位聖經教師敢說,只有那要來的不法之人,滅亡之子,是敵基督的。我們不該那樣確定的教導說,敵基督的只有一位,在這一位來臨之前不會有其它敵基督的。但是由於傳統的教訓,許多基督徒有這樣的觀念,認為只有一個人是那敵基督的。

 聖經教師常說到那敵基督的,給人一個印象,以為『敵基督的』是專有名詞,僅指一個人。但是根據約翰在約壹二章十八節、二十二節,四章三節,和約貳七節對這辭的用法,這乃是一般的名稱,指某一類的人。這不是獨一專有的名稱,指一個特殊的人。因此,『敵基督的』這名稱與『基督』這名稱不同,因為只有一位基督,凡自稱是基督的,不是假基督就是敵基督的。但我們不該將『敵基督的』一辭用作專有名詞。

 翻譯聖經的人對這一點持有不同的意見。比方說,衛斯特(Wuest)在他的譯本中將『敵基督的』一辭大寫,使其成為專有名詞。伯克萊譯本(the Berkeley Version)也是這樣作。但是,達秘(J.N.Darby)在他的新譯本裡並沒有將這辭大寫。同樣的,『敵基督的』一辭在欽定英文譯本、英譯美國標準本或英譯新美國標準本裡都沒有大寫。

 說只有一位敵基督的是不合乎聖經的。但是說那不法的人,就是那高抬自己超過一切稱為神者的滅亡之子,不是敵基督的也不對。那人確定該視為敵基督的。

 在馬太二十四章裡,假申言者是一類,假基督是另一類。主耶穌在馬太二十四章二十四節清楚的說到假基督和假申言者。但是在約翰的書信裡,假申言者就是敵基督的。正如我們已經指出的,有些聖經教師說,啟示錄十三章的頭一個獸將是那敵基督的。但司可福和另一些人說,第二個獸,假申言者,將是那敵基督的。照司可福的解釋,那敵基督的是與假申言者同類。

 我們從這一切研究該得到什麼結論?我們是否該把假申言者和敵基督的視為不同的兩類?一面說,我們可以把他們領會成不同的兩類。但是假申言者和假基督最終都是敵擋基督,反對基督的,因此都是敵基督的。在下篇信息裡,我們要來看敵基督者的原則。

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