希伯來書生命讀經

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經文及註解:希伯來書 四9

第二十一篇 存留之安息日的安息(四)

拾伍 終極的安息
拾陸 我們需要成熟
拾柒 兩大派的道理
拾捌 獎賞或懲罰



第二十一篇 存留之安息日的安息(四)

 在前三篇信息裡,我們根據聖言的完滿啟示,看過了安息日之安息的意義。簡略的說,安息日的安息就是神的心意得到了滿足。不論何時何地,只要在地上有人彰顯神並代表神,神就滿足而得到安息。我們曾指出,第一個安息是在人被造之後,第二個安息是在聖殿建成之後。這兩個安息都是神安息的預表,不是神真正的安息。主耶穌來到地上表明神,作為榜樣和模型彰顯神並代表神之後,召會就藉著祂的死而復活產生出來,成為神團體的彰顯和代表。當神得著召會,祂才真正得到彰顯和代表。毫無疑問,召會生活是神的真安息。召會作為安息日的安息,不是一個預表,乃是舊約所預表的應驗。當神得著了召會,祂就得著了真安息。

 我們也在上一篇信息看過,召會時代乃是撒種和長大的時期。這一個時期不管我們覺得多長,仍然只是一個時期,就是撒種和長大的時期。神在這個時期主要的工作,乃是將祂自己種到人類裡面,而使這部分的人類成為召會,就是基督的身體,也就是神的家。神已經把自己作為生命注入到這些人裡面,這些人就必須在基督裡長大,直到成熟。這一點我們必須認識得非常清楚。神在今世為什麼能得著滿足?因為祂在今世藉召會得了彰顯和代表。

 新約聖經清楚的告訴我們,召會作為神的彰顯和代表,乃是今天在地上神的國。(羅十四17。)凡接受神的兒子耶穌基督的,就重生進入了神的國。(約三5。)讚美主,今天召會是神的國!希伯來十二章二十八節說,我們所領受的是不能震動的國。這裡的意思不是說我們已經領受了,也不是說將來要領受,乃是說我們正在領受這國的過程中。我們不能說我們一點也未曾領受,但我們所領受的國還未完全。神的國已經開始了,現今正在繼續中。

 在召會時代,我們是在生長的安息裡,就是在基督作生命一直在長大的安息中。在這生長的安息中,神的心多少得著了一些滿足,但不是完全的滿足,因為這不過是在長大的階段,尚未達到末了收成的階段。希伯來書是寫給那些飄蕩、猶疑、徘徊的希伯來信徒的,鼓勵他們進入正確的召會生活,就是今天的安息日之安息。但在這安息之後,接著還有一個更好的安息,就是收成的安息。這兩個安息,都是神的真正安息。今天的召會生活,的確叫神得著真實的安息。我們從來沒有想到,竟能有如此奇妙的召會生活。但因著主的憐憫,祂開了我們的眼睛,使我們看見召會生活是聖別的、屬天的和屬靈的,是我們可以在靈裡摸著,並能與主一同享受,作我們安息日之安息的。阿利路亞,今天在地上竟有這樣的召會生活!

 我們若認識聖經和神的經綸,就知道每一個重生得救的人,都需要進入召會生活中。這是神的經綸。你若不進入召會生活,就會失去目標。神的經綸不是要你僅僅蒙拯救得重生;祂的經綸乃是要你進入正確的召會生活,就是今天的安息日。神的經綸是要得著祂自己團體的彰顯和代表。神非常有耐心;祂正在逐步的完成祂的經綸。首先,祂已經將自己種到祂所揀選的人裡面,現今祂正在給他們時間,使他們得以長大。

拾伍 終極的安息

 現在我們是在召會生活中,也就是在生長的安息裡,這要引領我們進入千年國那收成的安息裡。但甚至連收成的安息也不是終極的安息。終極的安息日之安息乃是新耶路撒冷。在新耶路撒冷的時侯,就不再有海,不再有撒但的作為,也不再有敗壞和污穢的世界。這一切都要丟在火湖裡。那時要有一個新地,這新地上有一座城,乃是由經過變化的人作為活的材料建造而成的。這個活的組成,新耶路撒冷,乃是神在將來永遠裡完全的彰顯。在新耶路撒冷裡,我們將看見神的彰顯和管治。在新耶路撒冷裡有神的寶座和祂國度的權柄。新耶路撒冷將是終極永遠的安息,因為神在那裡得著完全的彰顯和代表。那將是神恩典工作的終極完成,我們都要在那裡。

 不管我們是慇勤或是懶惰,我們智慧的父都有辦法成全我們,使我們成熟。如果我們不與祂合作,祂還是很忍耐,會等到明天,或下個月、明年,甚至等到來世。在新耶路撒冷來到之前,有兩個時期,就是今世和來世。在這兩個時期,我們這位滿有忍耐的父,要對付祂頑皮的兒女。如果我們頑皮,不肯在今天有分於這個生長的安息,就會失去來世那收成的安息。失去那要來收成的安息,並不是說我們失喪了。我們一成為父的兒女,就永遠不會失喪。但如果我們今天不憑著祂的恩典行事為人,而使我們的父很難對付我們,我們就會失去那要來收成的安息。然而,我們的父遠比我們有智慧,祂總有辦法帶我們達到成熟。最終,我們都要在新耶路撒冷,就是在終極的安息裡。

 我們看見,總共有三個真安息,就是召會、千年國、以及在新天新地裡的新耶路撒冷。雖然這三個都是神的安息,但第二個安息比第一個好,第三個安息又比第二個完滿。我完全有把握,我們每一個人都要有分於第三個最完滿的安息,因為那個安息全是恩典,而不是賞賜。那不是獎賞,而是我們的父給祂所有兒女的永分。只要你是祂的兒女,祂總有辦法使你成熟,使你最終有分於那第三個安息。

拾陸 我們需要成熟

 當你聽到說,我們都會在新耶路撒冷裡,你也許會說,『阿利路亞,現在我放心了。我能在新耶路撒冷裡。』但是在進入新耶路撒冷之先,我們必須先經過召會,再經過千年國。我們智慧的父用召會時代和來世的千年國時代,使我們成熟。祂雖然已經種在我們裡面,但我們成熟了嗎?祂的目的是要我們眾人都成熟,祂必定成就這事;沒有什麼能阻止祂。我們的懶惰和失敗算不了什麼。包括撒但在內,任何事都不能阻止我們的父完成祂的願望。神不是糊裡糊塗的揀選了我們,祂乃是非常慎重的。神對祂的揀選永不後悔;一經選定就絕不廢棄,直到永遠。祂既救了我們,我們就必定都在新耶路撒冷裡。這一切都是恩典的工作。神把我們帶進祂的救恩,也將祂自己擺在我們裡面,現今就要我們長大。但我們怎樣長大,完全在於我們。我們若肯順服,就可以省祂一點時間。我們若不肯順服,就給祂添一點麻煩;但祂仍有辦法使我們長大。然而,我們若不與祂合作,就會失去今世召會生活的享受,也會失去來世的獎賞。我們智慧的父要對付我們,使我們成熟。你不要以為可以逃避祂的對付。所有得救而仍舊流蕩的基督徒,神都有辦法對付。我們雖然今天看不見神的對付,但總有一天會看見。

 我們的父把我們從流蕩的路上帶進召會生活,這是何等的憐憫。我們現今不再流蕩,而在享受那幫助我們成熟的召會生活。我有把握說,在召會生活中的人必定會早早成熟,成為初熟的果子。我們享受現今的召會和將來的國度,這是何等的好!現今的召會是享受的安息,將來的國度是獎賞的安息。我們今天若好好的享受召會,來世就必得著國度為獎賞。我們今天若不好好的享受召會,來世就要失去國度為獎賞。今天不在召會中好好的享受基督,實在是愚昧至極。這個享受是白給的,並不需代價。我們的父甚至鼓勵我們好好的享受基督。我們越多享受基督,父就越歡喜滿足。我們若不斷的享受基督,有一天父就會說,『孩子,因為你享受我的兒子很多,我要在這收成的安息裡給你一個獎賞。你要與我的兒子一同作王。』那時,在收成的安息裡,我們要成為基督的真正同夥,與祂一同作王。

 有人說,只要我們重生成為神的兒女,就必定在千年國裡有分。但聖經並不這樣說。聖經告訴我們,我們必須享受基督、長大、成熟、受苦並得勝,好得著基督。然後,在來世我們就要得著獎賞。這個獎賞並不是眾聖徒要得的永分,乃是在千年國期間給得勝者的賞賜。你若在父的家裡,就是在召會中,好好的行事為人,父會說,『因為你在我的家中叫我滿意,我要在我的國裡給你獎賞。』但我們今天若沒有在祂的家中叫祂滿意,我們在來世,在祂的國裡,就會失去獎賞,受到虧損。選擇全在於我們。我們的父是何等有恩典,何等公義、智慧!祂為我們預備了筵席,並且鼓勵我們都來享用。我們享用得越好,祂越高興。我們若不好好享用這筵席,將是何等愚昧。哦,我們何等需要享受今天的召會生活!

拾柒 兩大派的道理

 現在我們需要來看兩大派的道理─卡爾文派(Calvinist school)和亞米尼亞派(Arminian school)。卡爾文派說,一切都在於神的恩典、揀選和預定。照這一派的說法,神一旦揀選、預定、拯救我們之後,就不再有問題;我們一旦得救,我們的救恩就確保到永遠。卡爾文派宣稱我們永不會滅亡,乃是以約翰十章二十八至二十九節主的話為強有力的根據。根據這兩節經文,一個得救的人是不能滅亡的。卡爾文派說我們一旦得救就永遠得救,這毫無疑問是有聖經根據的。然而他們說我們一旦永遠得救,就再也沒有問題,就有點太過了。我們知道自己蒙了救贖、得了重生固然很好,但我們不該說只要蒙了救贖、得了重生,就不再有任何問題。小孩子如果說,他既然出生了,就不再有任何問題,那是愚昧的。說這話的孩子,是最愚昧的孩子。不錯,我們已經重生了,但是可能還有許多問題。

 亞米尼亞派的人認為,一個得救了的人,還可能又失喪。他們引用聖經裡像希伯來六章的話,堅持的認為,那些曾經嘗過屬天的恩賜,又有分於聖靈的人,仍有可能偏離,可能沒有機會悔改,像被焚燒的田地一樣,意思就是說,他們又失喪了。希伯來書中有五個類似這樣的警告。亞米尼亞派的人,錯用這些有關神對祂兒女懲罰或管教的話,而認為是指著滅亡說的,以為又會失喪了。他們用這些經節,來支持他們的教訓說,得救了的人還會滅亡。

 卡爾文派的人,無法使聖經中這類警告的話與他們的教訓相符合,於是解釋說,那裡所說嘗過屬天恩賜,又有分於聖靈的人,都是假基督徒。但這種說法,非常荒謬可笑。他們這樣說,因為這是他們惟一能轉圜的路。不論卡爾文派或亞米尼亞派,都無法把聖經中有關神懲罰祂兒女的話與聖經其它部分相符合,因為他們沒有看見在國度裡獎賞與懲罰的事。這件在國度裡得獎賞或受懲罰的事,乃是接通卡爾文派和亞米尼亞派之間的橋樑。

拾捌 獎賞或懲罰

 我們要從聖經的觀點來看這件事。我們既已永遠蒙神揀選,所以我們一旦得救、重生、得著了永遠的生命,我們就永不滅亡。這永遠的生命會保守我們。主和父大能的手會托住我們,我們永不會滅亡。(約十28~29。)但這並不是說,我們可以因此隨便犯罪,因為我們無論犯了什麼罪,就要在今日或來世受到管教或懲罰。神是公義的。祂的兒女若犯罪,也不理會祂的旨意,就必定會受到管教和懲罰。你在今世若不理會祂的旨意,在要來的國度裡就必失去作王的賞賜。我們必須留意這個警告。

 在要來的國度裡,就是在收成的安息裡,將有何等大的享受!那必定比當前在生長的安息裡更好。今天召會生活中生長的安息,乃是帶我們進入將來國度裡收成之安息的憑借。我們若忽略今天在召會生活中的安息,就會失去將來在國度中的安息。我們若鬆懈隨便和犯罪,我們便會受到神的懲罰。但這並不是說,我們會再次失喪。

 希伯來六章證明這事。七至八節說,『就如田地,吸收了屢次下在其上的雨水,並且生長菜蔬,合乎耕種的人用,就從神得享祝福;但若長出荊棘和蒺藜,就被廢棄,近於咒詛,結局就是焚燒。』田地會長菜蔬,也會長荊棘。荊棘會被焚燒,田地卻還能存留,但要受虧損。照樣,信了主的人永不滅亡,但他們所產生一切不合乎神經綸的東西,必被焚燒。凡我們不照著神的旨意所作的一切,都要被焚燒,但這並不是說,我們會滅亡。

 說到這裡,我們要來看林前三章十二至十四節:『然而,若有人用金、銀、寶石,木、草、禾秸,在這根基上建造,各人的工程必然顯露,因為那日子要將它指明出來;它要在火中被揭露,這火要試驗各人的工程是那一種的。人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜。』信主的人是神的耕地。(9。)我們所長出來的若是木、草、禾秸,就要被焚燒。但我們的工程若是金、銀、寶石,就能存留;我們且要得著賞賜、獎賞。然而,一個人的工程若被焚燒,他就會受虧損,但並不是失去救恩。十五節說,『人的工程若被燒燬,他就要受虧損,自己卻要得救;只是這樣得救,要像從火裡經過的一樣。』這一節經文非常的清楚。一個得救了的人,可能受虧損,但他不會失去救恩,只是『這樣得救,要像從火裡經過的一樣』。你願意作一個『得救,要像從火裡經過』的基督徒嗎?如果你問我,這裡的火是什麼,我只能說我不知道。三十五年多以前,就有一個年長的基督徒朋友與我爭辯,說,『一個得救的人,怎可能要從火裡經過而得救?』我回答說,『我不知道,但聖經是這麼說。』他接著說,『這裡不是真的說『被火焚燒』,乃是說『像被火焚燒』或『像從火裡經過』。』說到這裡,另一位年長的弟兄插進來對他說,『即使是像從火裡經過,也夠你受了。』不管這火是指什麼,必定是不好的;我不想經歷它。我們既有林前三章這樣的話,就不該說我們一經得救,一切就沒有問題。一切並不一定沒有問題。我們的工程仍可能被焚燒,自己卻要『得救;只是這樣得救,要像從火裡經過的一樣』。

 有些人聽見我按著這條路線傳講這些事,就定罪我,說我在傳講天主教煉獄的道理。天主教所說的煉獄,也用林前三章為根據,卻與神純淨的話語大不相同。照天主教煉獄的觀點,你若犯罪且死了,你的親人可拿錢給天主教,好縮短你在煉獄裡的時間。這是鬼魔的教訓。我所教導的,乃是出自神純淨話語的純淨真理。

 林前三章說,我們必須正確的建造,必須照著金所指明的神的神聖性情,照著銀所指明的基督的救贖,並照著寶石所指明聖靈的工作來建造。我們必須照著父的性情、子的救贖、和聖靈變化的工作建造。但我們若照著肉體、自己和屬世的作法建造,那就是木、草、禾秸。用金、銀、寶石建造,和用木、草、禾秸建造,其間的分別非常大。你若用金、銀、寶石建造,就會得著賞賜。但你若用木、草、禾秸建造,你仍可得救,卻要受虧損。這不是卡爾文派,也不是亞米尼亞派的道理,乃是聖經純淨的話。

 除了神恩典的救恩,還有得獎賞或是受虧損的問題。惟有得著獎賞的人,才有分於那要來的安息,就是收成的安息。那些贏得獎賞的人,要享受千年國裡更美的安息;那些得救,卻像從火裡經過的人,要失去那個安息。我們需要何等努力向著標竿直跑,好得著神在基督耶穌裡,召我們向上去得的獎賞。我們不僅得著救恩,還有神召我們向上去得的獎賞,就是在來世國度裡收成的安息。這是我們的標竿,是我們的目標。我們若要達到這個目標,就必須經過召會生活;召會生活是我們達到這目標的途徑。

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