使徒行傳生命讀經

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經文及註解:使徒行傳 徒十五12至34及注

第四十二篇 藉著保羅一班同工的職事,在外邦地的繁殖(八)

彼得的見證
藉著信潔淨我們的心
試探神
藉著恩得救
彼得見證的缺失
雅各的交通
他對舊約的使用
高舉以色列國
關於來世的預言
與主耶穌和保羅對舊約的使用相比
雅各下斷案
決議
學習面對今天妥協的光景



第四十二篇 藉著保羅一班同工的職事,在外邦地的繁殖(八)

 讀經:使徒行傳十五章一至三十四節。

 行傳十五章一至三十四節記載,那些堅持『人若不按摩西的規例受割禮,就不能得救』(徒十五1)的人,所引起的攪擾。關於這事,使徒和長老曾在耶路撒冷聚集商議。(徒十五1~21。)在本篇信息中,我們要來看這次會議所發生的事,以及難處如何得以解決。(徒十五22~23。)

彼得的見證

藉著信潔淨我們的心

 『辯論已經多了,彼得就起來,對他們說,諸位,弟兄們,你們知道神早已在你們中間揀選了我,叫外邦人從我口中得聽福音的話,而且信了。知道人心的神,也為他們作了見證,賜聖靈給他們,正如給我們一樣;又藉著信潔淨了他們的心,並不分他們我們。』(徒十五7~9。)彼得說到藉著信潔淨我們的心,這話指明神不在意外面律法的規條,這些規條不能潔淨人的裡面;祂只在意人內心的潔淨。這與主在馬可七章一至二十三節所著重的一致。人心的潔淨不能藉著外面死的字句規條,只能藉著帶有神聖生命的聖靈。

試探神

 十節彼得接著說,『既然如此,現在你們為什麼試探神,要把我們祖宗和我們所不能負的軛,放在門徒的頸項上?』這裡的軛是指律法的軛,這是在奴役下的轄制。(加五l。)加拉太五章一節奴役的軛就是律法的轄制,這軛使遵守律法的人在捆綁的軛下作奴僕。要求人遵守奴役的律法,不僅奴役人,也試探神。甚至神都不能,也不要叫人遵守死的字句律法。

藉著恩得救

 在十一節,彼得接著說,『我們信,我們得救乃是藉著主耶穌的恩,和他們一樣。』這恩包含主的人位,和祂救贖的工作。(羅三24。)彼得和猶太信徒的得救是藉著這恩,不是藉著遵守摩西的律法。就著神的救恩說,遵守律法對猶太人或外邦人都毫無意義。

彼得見證的缺失

 按照七節,彼得只在辯論多了之後才說話。事實上,彼得不該允許那樣的辯論。他該立即說,『弟兄們,讓我題醒你們主耶穌對我們所說的。祂告訴我們,我們要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞,直到地極,作祂的見證人。你們以為主的意思是我們需要給所有的外邦人行割禮嗎?祂當然不是這個意思。』彼得若這樣說,那些參加會議的人就必聽從他。

 彼得在七至十一節的話說得很好,但是不夠剛強。他為什麼不題主在一章八節的話?他為什麼只題醒他們,神已揀選他,叫外邦人從他得聽福音的話,而且相信?彼得該說,『你們知道,主耶穌早就告訴我們,我們該直到地極,作祂的見證人。』在行傳十五章,彼得可能仍有些懼怕。他不夠勇敢,沒有運用身體的頭分派給他的權柄。彼得若運用這權柄,就會解決難處,除去異端之『毒』的水流,並對付這水流的源頭。然而,彼得沒有適當的作好他的工作。

 在八節,彼得說神是知道人心的神。這句話說得相當軟弱。彼得該說,神是祂經綸的計劃者,就是形成祂經綸的那一位。保羅比彼得勇敢,在他的書信中,就是這樣說到神。難道神賜聖靈給外邦人,只是因為祂知道人心?這是祂藉著信潔淨他們的心惟一的理由嗎?主給彼得鑰匙,只是叫神可以來潔淨外邦人的心嗎?毫無疑問,這裡彼得說的許多點都很好,但他說得太軟弱。這軟弱叫我們懷疑,他是否真的充分認識神的經綸。

 在十節彼得問:『現在你們為什麼試探神?』事實上,他們不僅在試探神-他們乃在廢棄神的經綸。彼得在十節的話也很好,但仍然軟弱。彼得是帶頭的使徒,主已經給了他一分權柄。然而在行傳十五章,他卻沒有運用這權柄。雖然如此,我們還是為彼得的見證和交通讚美主。

 我們已經指出,彼得該用主在一章八節的話,題醒那些參加會議的人。彼得也該向他們見證他在約帕所見的異象。(徒十9~16。)他該說,『讓我告訴你們我在約帕所發生的事。我正禱告的時候,看見了異象,有一個器皿好像一塊大布,裡面有地上各樣四足的走獸和爬物,並天空的飛鳥。主告訴我宰了吃。當我拒絕這樣作,主又二次、三次的告訴我要宰了吃。主告訴我說,神所潔淨的,我不可當作俗物。見了這異象之後,我就往該撒利亞去。我正說話的時候,聖靈就降在屋子裡的人身上。』彼得該見證主在一章八節的話、他所看見的異象、以及哥尼流家所發生的事。彼得該以這些事為根據,告訴那些參加會議的人,忘掉律法、割禮、和利未記飲食的條例。但彼得缺乏勇氣這樣作。

 主耶穌說到西頓撒勒法的寡婦,和敘利亞人乃鰻(路四25~27)的事例,含示祂的福音要轉向外邦人,那時會堂裡的人都怒氣填胸,想要殺祂。彼得與路加四章的主相反,他非常謹慎,不敢題到他所看見的異象。彼得沒有題到主給他的異象,這可能指明,不僅他缺乏勇氣,也指明耶路撒冷猶太教的氣氛非常濃厚。

 事實上,當這關於割禮的異端最初在耶路撒冷興起時,彼得就該照著主在行傳一章八節給他和其它使徒的啟示,以及行傳十章他在約帕所領受關於外邦人的異象,運用主給他的恩賜,清理耶路撒冷關於神新約經綸的陰霾光景。他若這樣作,猶太教的異端在耶路撒冷一開始就會被切除,不至擴展到外邦世界的眾召會。但他沒有這樣作,所以保羅必須起來,動手術切除那破壞神新約經綸,消殺基督身體的種族之癌。

雅各的交通

 彼得作完他的見證,參加會議的人都靜默下來。然後他們『聽巴拿巴和保羅述說神藉著他們在外邦人中所行的一切神跡奇事。』(徒十五12。)接著,就有雅各的交通。(徒十五14~21。)

他對舊約的使用

 在十三至十四節,他們住了聲,雅各就說,『諸位,弟兄們,請聽我說。方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人,從他們中間選取百姓歸於自己的名。』

 在十六、十七節,雅各引用阿摩司書的話,表明申言者的話,同意從外邦人中間選取百姓歸於神的名:『此後我要回來,重新建造大衛倒塌的帳幕,我要重建它的頹墟,把它再立起來,叫余剩的人,就是一切稱為我名下的外邦人,都尋求主。』大衛的帳幕是指以色列國。重新建造大衛的帳幕,就是復興以色列國。(徒一6。)

高舉以色列國

 雅各引用這段舊約高舉了以色列國。在行傳一章六節,使徒問主耶穌說,『主阿,你復興以色列國,就在這時候嗎?』使徒和其它虔誠的猶太人所期望的以色列國,乃是物質的國,不同於神生命的國。這生命的國,乃是基督藉著祂福音的傳揚所建立的。門徒問主以色列國復興的事,祂回答說,『父憑著自己的權柄所定的時候或時期,不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞,直到地極,作我的見證人。』(徒一7~8。)雖然主說了這樣的話,雅各卻為了顧到行傳十五章的光景,再次高舉以色列國。行傳十五章十七節的『叫』字,指明主首先要重建以色列國,然後外邦人,就是余剩的人,才尋求主。

關於來世的預言

 事實上,雅各從舊約引用的那段話,不適用於行傳十五章的光景。那段話乃是有關主回來後重建以色列國的預言。根據預言,那時列國都要尋求主。撒迦利亞八章也有類似的預言。根據那一章,當以色列國復興的時候,『必有列邦的人,和強國的民,來到耶路撒冷,尋求萬軍之耶和華,懇求耶和華的恩。』(亞八22。)我們若仔細研讀聖經,會看見那段話與現今恩典的時代無關,乃與主回來後的時期有關。在來世,主要重新建造大衛倒塌的帳幕;就是說,祂要復興以色列國。那時,外邦人要到以色列來尋求主。

 我們這樣指出,雅各在行傳十五章所用的那段話只是適用於來世,有些人可能說,『你不該這樣解釋雅各所用的經節。你只該按著原則來解釋。這裡雅各乃是說,原則上主遲早要將外邦人帶進來。』但是對行傳十五章的光景,只說外邦人遲早要進來是不夠的。在這章裡,雅各不加辨別的引用舊約的話。他所用的經節不是指今世,乃是指來世。因此,雅各事實上乃是借用舊約的話。

與主耶穌和保羅對舊約的使用相比

 關於這點,我們要將雅各對舊約的使用,與主耶穌在路加四章對舊約的使用比較一下,這會對我們有幫助。主引用寡婦和乃鰻的事例,指明神要將以色列國擺在一邊,轉向外邦人。主耶穌放膽說到這些事例,得罪了那些會堂裡的人,他們就想要殺祂。相形之下,雅各不對他們說神要將以色列國擺在一邊,卻說神要先重建以色列國再轉向外邦人,乃是要取悅熱中猶太教的人。我們若將雅各對舊約的使用,與主對舊約的使用相比,會看見雅各對聖經引用得非常軟弱。

 保羅像主耶穌一樣,也放膽使用舊約。想想保羅在行傳十三章所作的,當猶太人棄絕福音的話,保羅就放膽說,『神的話先講給你們聽,原是應當的;只因你們棄絕這話,斷定自己不配得永遠的生命,看哪,我們就轉向外邦人去。』(徒十三46。)然後保羅引用以賽亞四十九章六節的話:『我已經立你作外邦人的光,叫你施行救恩直到地極。』我們已經指出,這話指明基督是神的僕人,被神立為外邦人的光,叫祂施行神的救恩直到地極。使徒保羅因為在實施神在基督裡的救恩上與基督是一,在他盡職傳福音,因著猶太人的棄絕,將福音轉向外邦人時,就將這預言的話應用在自己身上。主在地上盡職時,在路加四章二十四至二十七節,曾對頑固的猶太人說過同樣的話。在行傳十三章,保羅不是說,因著神已經重建以色列國,所以他們轉向外邦人。相反的,他是宣告說,因著猶太人棄絕神的話,他們就轉向外邦人。

 在行傳十五章,雅各引自舊約的話大受歡迎。雅各若是像主耶穌和保羅一樣剛強,從舊約引用正確的話,論到神將以色列擺在一邊而眷臨外邦人,猶太教徒定會強烈的反對他。

 我們察驗雅各對舊約的使用,該幫助我們學習研讀聖經的正確方法。我們需要透視話語的深處。我們若是真認識聖經,就會正確的批評雅各對舊約的引用。我實在不明白,雅各為什麼不引用行傳一章八節主那清楚且強調的話,卻從舊約引用間接的話。這表明他更多屬於舊約,卻不怎麼屬於神新約的經綸。

雅各下斷案

 在十九、二十節,雅各接著在交通中下斷案:『所以我判斷,不可難為那轉向神的外邦人。只要寫信,叫他們禁戒偶像的污穢和淫亂,並勒死的牲畜和血。』這話比保羅在十三、十四章給信徒的囑咐差多了。假設有人對你們說,『親愛的聖徒,你們知道我們是生活在彎曲悖謬的世代,其中滿了偶像的敬拜與淫亂。我囑咐你們禁戒偶像的污穢、淫亂,禁戒勒死的牲畜和血。』今天的聖徒不會高興聽見這樣的勸勉。然而,這就是雅各在行傳十五章的交通。

 在二十一節,雅各述說他下這斷案的原因:『因為自古以來,摩西的書在各城有人傳講,每逢安息日,在會堂裡誦讀。』這裡給我們看見雅各交通的根基。他告訴我們,要解決異端的猶太教徒所引起的難處,就需要顧到每逢安息日在會堂裡誦讀摩西律法的事實。這就是雅各囑咐外邦人禁戒偶像的污穢、淫亂、勒死的牲畜和血的原因。這決議不能令保羅滿意,他在加拉太二章十九節說,『我藉著律法,已經向律法死了,叫我可以向神活著。』雅各的交通與這樣的話相反,叫新約的信徒回頭考慮律法。這指明由於雅各濃厚的猶太教背景,他所下的結論還是在摩西律法的影響之下。我們會看見,甚至到保羅末次訪問耶路撒冷時,這種背景的影響仍舊存在。(徒二一20~26。)

 按雅各在他的書信裡所說的,他必定非常虔敬。也許由於這點,以及他在基督徒實行上的完全,使他與彼得、約翰同被稱為在耶路撒冷召會的柱石,甚至在其中為首。(加二9。)然而,就著神在基督裡新約經綸的啟示說,他卻不強,反倒仍在舊猶太宗教背景的影響之下,憑著禮儀敬拜神,並過敬畏神的生活。他在行傳二十一章二十至二十四節和雅各二章二至十一節的話,都證實這點。

 雅各二章八至十一節指明,在雅各的時候,猶太信徒仍然遵守舊約的律法。這與雅各和耶路撒冷的眾長老,在行傳二十一章二十節對保羅所說的話相符。雅各和耶路撒冷的眾長老,以及成萬的猶太信徒,仍然留在基督徒信仰與摩西律法的混雜裡。他們甚至勸保羅實行這種半猶太教的混雜作法。(徒二一17~26。)他們不知道律法時代已經完全過去,恩典時代該受完全的尊重;凡不顧這兩個時代的分別的,就是抵擋神時代的行政,就是嚴重破壞神建造召會作基督彰顯的經綸計劃。

 我感到非常遺憾,雅各的斷案完全不是根據神新約的經綸,而是根據他的虔誠、他敬虔的生活,如他題到偶像的敬拜、淫亂、勒死的牲畜和血等項目所指明的。這表明他完全是在他猶太教背景的陰霾氣氛之下,而不是在神新約經綸的晴空之下。

決議

 十五章二十二至三十三節描述了問題的決議。事實上,這決議乃是妥協,但總比沒有的好。

 二十三至二十九節記述由耶路撒冷的人所寫,由保羅和巴拿巴帶往安提阿的信。二十六節告訴我們,巴拿巴和保羅是『為我們主耶穌基督的名,不顧性命的。』『性命』原文直譯是『魂,』不僅指他們的性命,也指他們的全人,為主的名全都不顧。

 三十、三十一節說,『他們既受差遣,就下安提阿去,聚集眾人,交付書信。眾人念了,因得鼓勵,就喜樂了。』一面,安提阿信徒因著無須受割禮而喜樂。另一面,他們仍須遵守某些律法的要求。律法這『狐狸』已經埋葬了,但『尾巴』仍然看得見。因此,這決議實際上乃是妥協。

 按照行傳十八章,甚至保羅也沒有完全脫離猶太教的影響。十八章十八節說,『保羅又住了許多日,就辭別了弟兄,坐船往敘利亞去,百基拉、亞居拉和他同去。他因為有願在身,就在堅革哩剪了頭髮。』這是猶太人為感謝神,在任何地方,藉著剪髮所履行一種個人的願。這與拿細耳人的願不同,拿細耳人的願必須在耶路撒冷剃頭還願。保羅是猶太人,並且遵守誓願,但他不願意,也沒有把這作法加在外邦人身上。按照保羅所教導神新約經綸的原則,他應當已經丟棄一切舊約時代猶太人的作法,但他仍然私下許這樣的願。我很難相信羅馬書和加拉太書的作者保羅,竟仍遵守這誓願。原則上,保羅這件事作錯了。當然,他沒有雅各在行傳二十一章錯得那樣厲害。我們會看見,主不容忍保羅與人一同有分於拿細耳人的願。

 這裡我們強調的點是,行傳十五章那難處的解決乃是妥協。難處解決了,騷擾平靜了,但毒根仍未除去。因著允許根存留,到了二十一章,難處再度出現。我們在二十一章所看見的混雜,在十五章已經出現。這是宗教的混雜,是神新約經綸與舊時代猶大宗教的混雜。這混雜乃是妥協的結果。因著這妥協,行傳十五章的難處沒有完全解決。然而,這局部的解決總比沒有的好。

學習面對今天妥協的光景

 原則上,今天的光景與使徒行傳的一樣,仍有許多的妥協。因此,我們研讀聖經,不僅要學習道理,也要接受警告和訓練,以面對現今的光景。

 一九六四年,我寫了一些基督是那靈的詩歌。一天我的一位朋友(也是同工),對我說,『不錯,新約的確說基督是那靈。但我們若教導這個,基督徒不會接受。我們最好不要教導基督是那靈。』我對這位弟兄說,『本於信得稱義藉著路德馬丁得以恢復,卻遭到天主教反對。倘若路德因為天主教不願接受,就決定不教導本於信得稱義,那怎麼能有恢復呢?』

 從前我們中間在主恢復裡的一些人,對倪弟兄的教訓采妥協態度。他們知道倪弟兄所教導的,但因著他們害怕傳統的基督教,就不敢教導同樣的事。他們妥協了。在翻譯倪弟兄一些書的時候,翻譯的人為免受人定罪,甚至更改了倪弟兄的一些話。

 一九六四年,我第四或第五次應邀,到達拉斯某基督教團體講道。邀請我的人警告我說,『李弟兄,請不要講召會。這裡的人不會接受你論到召會的教訓。但我們歡迎你傳講基督是生命的道。我們喜歡這個,也從這個得到幫助。』我對這位弟兄的要求不置可否,我回答說:『弟兄,只要我傳講基督是生命,結果就會是召會。你怎能要求我傳講基督,而盼望這結果不是召會?』我接著告訴他,我的職事是基督的職事,這職事的結果總歸是召會。

 我用了一周時間向達拉斯的那個基督徒團體講道。直到特會的最後一晚,我才說到召會。我說話的靈不能再容忍我不說召會。我不在乎他們會不會再邀請我。我知道我必須說到召會。當我請參加聚會的人翻開羅馬十二章,邀請我的人就知道我要說到基督的身體,就是召會。那些邀請我的人很失望。然而,我繼續釋放剛強的話語論到召會,因著那篇信息,有人被主的恢復得著了。

 這些事例教導我們要慎防妥協。願我們都從使徒行傳的研讀中,學習如何面對今天妥協的光景。

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