馬可福音生命讀經

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經文及註解:馬可福音 七31~八26及注

第二十三篇 奴僕救主福音服事的行動(七)

醫治耳聾舌結
不能聽見神的聲音,不能為祂說話
我們光景的描繪
餵養、聽話、與說話
經歷我們的耳朵與舌頭得醫治
食飽四千
法利賽人尋求神跡
警告要提防酵
門徒的誤解
醫治一個瞎子



第二十三篇 奴僕救主福音服事的行動(七)

 讀經:馬可福音七章三十一節至八章二十六節。

 我們在本篇信息要交通七章三十一節至八章二十六節。馬可福音這一段話論到五件事:醫治耳聾舌結,(七31~37,)食飽四千,(八1~10,)無神跡給法利賽人,(八11~13,)警告提防法利賽人和希律的酵,(八14~21,)以及醫治伯賽大的瞎子。(八22~26。)

醫治耳聾舌結

 在七章三十一至三十七節,我們看見主醫治一個耳聾舌結的人。在七章以前,馬可福音所記載的醫治,多半是醫治整個人。比如,彼得的岳母發燒,(一30~31,)她得著醫治,乃是整個人得著醫治。另一個事例是癱子得醫治。(二3~12。)他得著醫治,也是整個人得醫治。患痳瘋者得潔淨,(一40~45,)也是這樣。但是,七章三十一至三十七節中不是整個人得醫治,乃是特別的器官得醫治。事實上,馬可七章以後的醫治,都是醫治特別的器官,而不是整個人。得醫治的主要有三種器官:眼睛、耳朵與舌頭。

 我們可以說,馬可福音醫治的順序是這樣:一般的醫治,暴露人內心的光景,主作為餅,作生命的供應,以及專一的醫治某些器官。這也是我們屬靈經歷的順序。我們得救時,我們經歷了一般的醫治。以後,我們心裡面的光景被暴露了。然後,可能在我們進入召會生活以後,學習享受主作我們內裡的餅,就是生命的供應。接著,我們的耳朵、舌頭、與眼睛都得了醫治。一些在召會生活多年的人,仍然需要這些器官得著專一的醫治。

不能聽見神的聲音,不能為祂說話

 馬可七章三十二節說,『有人帶著一個耳聾舌結的人,來就耶穌,求祂按手在他身上。』這個耳聾舌結的人,象徵人在屬靈上又聾又啞,不能聽見神的聲音,不能讚美神,(賽三五6,)也不能為神說話。(五六10。)口啞是由於耳聾。奴僕救主醫治的救恩,先是對付他的耳朵,而後抹他的舌頭,這樣足能治好這人的耳聾舌結。

 馬可七章三十三至三十四節說,『耶穌暗暗的領他離開群眾,到一邊去,就用指頭探入他的耳朵,吐唾沫抹他的舌頭,望天歎息,對他說,以法大!就是,開了吧!』三十三節翻作『探入』的希臘字,或作『插入』。奴僕救主將指頭探入聾子的耳朵,表徵對付他聽話的器官;(參賽五十4~5,伯三三14~16;)用唾沫抹他的舌頭,表徵用祂口裡出來的話,塗抹啞吧說話的器官。這就是祂的醫治。

我們光景的描繪

 馬可七章三十一至三十七節裡這個耳聾舌結的人,描繪出我們今天的光景。三十二節告訴我們,這人是舌結的,就是說話困難的。在召會的聚會中難於開口,這豈不是你的光景嗎?
我信我們中間許多人都承認,我們在聚會中實在難於開口。因此,七章裡這個耳聾舌結的人,把我們眾人的需要描繪了出來。

 耳聾通常是舌結的原因。在許多事例中,聾子常是啞巴。因為說話是根據聽覺。孩子聽人說話,就學習說話;至終,孩子就把他所聽見的說出來。藉此我們看見,孩子是靠聽而學會講話。我們可以說,他所聽的成了他所說的。

 你知道我們在聚會中難於開口的原因嗎?
我們說話困難,因為我們不注意聽主的話。如果我們比較注意聽,我們就自然而然會說話。

 我們要操練聽主說話。當我們聽主的話,主的話就會滲透我們全人;我們就能流利的說話。然而許多人不好好聽話,所以說話就非常吃力。如果我們注意聽神的話,至終,我們所聽的就成為我們所說的。

 有時候,召會中領頭的人鼓勵眾聖徒在會中說話。然而,有人盡力要說話,卻似乎無話可說。問題是在於他們的聽力。我們若不聽主的話,在聚會中就無話可說。

餵養、聽話、與說話

 耳聾舌結的人得醫治,是緊接著主作兒女之餅的記載。這指明我們享受主的餵養以後,還要進一步得醫治。我們的耳聾舌結特別需要得醫治。奴僕救主在執行祂的福音服事時,另一步往前的服事乃是醫治。

 我們已經指出,馬可福音是一卷漸進的書。我們一步又一步的往前,從主的餵養進到我們的耳聾舌結得著醫治。我們需要說,『哦,主耶穌,我感謝你的餵養。你餵養我,是為著醫治我。主阿,你的餵養是為著醫治我的耳聾與舌結。』

 我們若不享受主的餵養,就很難為祂說話。我們中間許多人能見證,我們來到召會生活中享受主的餵養以前,很難在聚會中公開禱告。我們不但沒有好好的聽,使我們所聽的成為我們所講的;我們也沒有享受主作我們的糧食。然而,我們進到召會生活以後,就享受祂作我們的餅。我們的心先被暴露,然後得著餵養;接著,我們的耳聾舌結得了醫治。按照馬可七章的順序,在敘利腓尼基婦人的事例之後,就是耳聾舌結的人得著醫治。

 我們已經著重的指出,說話在於聽話這個事實。我們不該不聽話就想說話。如果我們沒有聽就說,必然會亂說。所以,我們應該先好好的聽,然後才能講出來。我們需要帶著一個目的來聽,就是要把我們所聽的重複說出來。我們若都這樣的來聽話,那麼我們很多人在召會聚會中說話,必無困難。因著我們不再耳聾,我們說話就不再有困難。

經歷我們的耳朵與舌頭得醫治

 我們要得著一般的醫治,比較容易。主耶穌不必觸摸我們,我們就可以經歷這樣的醫治。比如,五章的婦人只摸主衣服的穗子,就痊癒了。但是我們的耳朵與舌頭若要得著專一的醫治,就需要主明確的觸摸我們。

 在三十三節,主暗暗的領耳聾舌結的人離開群眾,到一邊去,就用指頭探入他的耳朵,吐唾沫抹他的舌頭。這指明我們的耳朵若要得醫治,就需要主領我們離開群眾,到一邊去;然後祂就可以用指頭探入我們的耳朵,吐唾沫抹我們的舌頭。

 醫治耳聾,只需要主用指頭探入耳朵。但要醫治我們的舌頭,我們需要從主口裡出來的唾沫抹我們的舌頭。這表徵我們需要從主口裡出來的話,膏抹我們說話的器官。

 哦,我們何等需要主開通我們的耳朵!我們的耳朵長久以來向神的話、神的說話是關閉的。我們也需要主話裡的素質抹我們的舌頭。我們不能說話,我們是舌結的,因為我們缺少主的『唾沫』,就是從祂口裡出來之話的素質。我們的舌頭需要被這種素質塗抹,我們需要讓主話的素質成為抹我們舌頭的膏油。我們若讓主用祂話的素質來膏我們的舌頭,那麼我們口吃的舌頭就能流利的說話。

食飽四千

 奴僕救主醫治耳聾舌結的人之後,就叫四千人吃飽。(八1~10。)八章二節說,『我對這群眾動了慈心,因為他們同我在一起已經三天,也沒有什麼吃的了。』在這裡,奴僕救主慈憐、同情和親切顧人的美德,生動且甜美的顯示在祂的人性裡。

 食飽四千的事例指明我們得醫治、能聽能講以後,就有資格餵養別人。今天許多基督徒不夠資格餵養別人,因為他們還是耳聾舌結。如果我們不細心聽神的話,舌頭沒有被塗抹,我們就不能餵養別人。惟有我們得到一般的醫治,也得到專一的醫治以後,我們才有資格餵養別人。

 在敘利腓尼基婦人的事例裡,主耶穌是惟一餵養人的人;但在食飽四千的事例中,所有的門徒都成為餵養人的人。這指明我們聽話與講話的器官得了醫治後,就能成為一班餵養人的人。我期望這是主恢復裡的光景。我相信聖徒們的聽、講器官得到專一的醫治後,他們都會成為餵養人者,能向人陳明真理,以此餵養他們。我們要有這樣的餵養,就需要專一的醫治,就是我們的耳朵與舌頭得著醫治。

法利賽人尋求神跡

 主叫四千人吃飽以後,『法利賽人出來,同耶穌辯論,向祂尋求一個從天上來的神跡,想要試誘祂。』(八11。)主耶穌靈裡歎息說,『這世代為什麼尋求神跡?我實在告訴你們,沒有神跡給這世代了。』(12。)這次,法利賽人並不是來控告,也不是來批評,乃是來求個神跡。像今天許多人一樣,他們假裝屬靈。然而,主知道他們的心,不願顯神跡給他們看。

 今天有一班真誠的基督徒,他們已經得到主專一的醫治,也能餵養人。但是有些人是假裝、假冒為善的人,他們假裝尋求屬靈的神跡,假裝有屬靈的目的。

警告要提防酵

 主耶穌在八章十四至二十一節接著警告門徒,要提防法利賽人和希律的酵。主在十五節說,『你們要當心,提防法利賽人的酵,和希律的酵。』酵在聖經裡像征邪惡的事,(林前五6,8,)和邪惡的教訓。(太十六6,11~12。)法利賽人的酵是他們的假冒為善,(路十二1,)希律的酵是他政治上的敗壞和不公正。主警告門徒要提防這兩種酵,就是法利賽人假冒為善的酵,和希律不公正的酵。

門徒的誤解

 我們在馬可八章十六至二十一節看見,門徒不明白主所說關於酵的話。他們只想到餅:『他們就彼此議論,說,這是因為我們沒有餅吧。』(16。)當他們聽見『酵』這個字,立即想起餅,因為他們曉得他們帶在船上的餅並不夠。今天,我們常常也像門徒一樣,聽了一篇信息以後,卻沒有正確的領會或解釋。

醫治一個瞎子

 在八章二十二至三十六節有一個瞎子得著醫治:『他們來到伯賽大,有人帶一個瞎子來,求耶穌摸他。』這個瞎子表徵失去內裡的視力,在屬靈上眼瞎的人。(徒二六18,彼後一9。)

 馬可八章二十三節說,『耶穌拉著瞎子的手,領他到村外,就吐唾沫在他眼睛上,按手在他身上,問他說,你看見什麼沒有?』奴僕救主拉著瞎子的手,表明祂對有需要之人親切、慈愛的關心,彰顯出祂的人性。

 主拉著瞎子到村外,這可指明,奴僕救主不願讓眾人看見、知道祂要為這瞎子作的事,因為祂吩咐瞎子說,連這村子也不要進去。(26。)從屬靈方面說,這也可指明奴僕救主要瞎子和祂有一段私下且親密接觸的時間,使祂能將恢復視力的元素注入他裡面。凡是屬靈眼瞎的人,都需要與奴僕救主有這樣接觸的時間。

 主為著進一步專一的醫治,就吐唾沫在瞎子眼睛上,按手在他身上。瞎眼連於黑暗。(徒二六18。)要看見,就需要光。奴僕救主的唾沫可象徵從祂口裡出來的話,將神生命之光傳輸給接受的人,使他得復明。奴僕救主這樣吐唾沫,加上按手,比帶瞎子來的人為瞎子所求的摸,要豐富得多。主按手在瞎子身上,指明奴僕救主與瞎子聯合為一,為要將祂醫治的元素注入他裡面。

 主問瞎子看見什麼沒有,瞎子回答說,『我看見人了,見他們像樹行走。』(可八24。)這可說明人屬靈的看見。在屬靈恢復的初期,他看見屬靈的事物,如同這瞎子看見人像樹行走;經過進一步的恢復,他就樣樣都看得清楚。

 二十五節說,『於是耶穌又按手在他眼睛上,他定睛一看,就復了原,樣樣都看得清楚了。』這也許指明,當我們的眼睛痊癒後,我們就能很清楚的看見神的事。

 二十六節總結說,『耶穌打發他回家,說,連這村子你也不要進去。』奴僕救主這位神的奴僕,在祂全部的盡職中,都不喜歡顯揚。

 我們在本篇信息看見,奴僕救主進一步專一的醫治人的聽、說、看三個器官。我們這樣蒙了醫治,就能看見關於神的事。因此,門徒在本福音的下一段落,就開始看見基督並認識基督。

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