馬可福音生命讀經

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經文及註解:馬可福音 七24~30及注

第二十二篇 奴僕救主福音服事的行動(六)

敘利腓尼基婦人與兒女的餅
餵養與分賜
奴僕救主進一步的福音服事
站在適當的地位
桌上與桌下的餅
我們需要主作我們生命的供應



第二十二篇 奴僕救主福音服事的行動(六)

 讀經:馬可福音七章二十四至三十節。

 馬可福音是一卷漸進的書,記載主在地上的生平。毫無疑問,主所經歷的,都是神在環境中主宰的安排,使主在地上的生活能經歷一些特定的事。

 到目前為止,我們已經看見奴僕救主福音服事的內容,完成這服事的路,以及福音服事的輔助動作。我們也看見,主耶穌在四章用很強的話,論到神國度的內在元素。接著,祂運用權柄,就是國度的權柄,對付人外面的情形。關於這點,馬可福音給我們看見一幅人類社會的圖畫。另外也有一幅圖畫,給我們看見世人對於主福音的態度。然後,七章從對付人外面的情形轉到對付人心的內裡光景。

敘利腓尼基婦人與兒女的餅

 我們在本篇信息,要來看敘利腓尼基婦人的事例。(七24~30。)七章二十四節告訴我們,主『往推羅、西頓的境內去』。當下有一個婦人,她的小女兒被污靈附著,來俯伏在祂腳前。(25。)『這婦人是希利尼人,屬敘利腓尼基族。』她說敘利亞話,屬腓尼基族,(參徒二一2~3,)因腓尼基族是迦南人的後裔,所以她也是迦南婦人。(太十五22。)很難查出是因宗教、婚姻或別的因素,使她成為希利尼人。在新約,『希利尼』一辭是用來表徵外邦世界。這位婦人是一個典型的外邦人。我們可以說,她在許多方面都是外邦人,因為她是希利尼人、敘利腓尼基族人和迦南人。雖然如此,她還來求主為她作一件事。她求主趕出那鬼,離開她的女兒。(可七26。)

 因著這位敘利腓尼基婦人是這樣一個外邦人,主耶穌就對她說,『讓兒女們先吃飽,因為不好拿兒女的餅丟給小狗。』(27。)主在這裡似乎對她說,『你既是外邦人,就是一隻小狗,我不能拿兒女的餅丟給你吃。你沒有資格作兒女,你只夠資格作外邦人。因為我必須先給兒女吃飽,我不應該拿兒女的餅丟給你吃。』

 主在約翰六章明明的告訴猶太人,祂是生命的餅(或,糧)。(35。)祂向猶太人表示,祂是神的餅,是那位『從天上降下來賜生命給世人的』。(33。)祂從天上降下來,成為生命的餅,為要滿足世人的飢餓。雖然約翰六章明明說到這一點,但馬太、馬可、或路加福音這三卷對觀福音書,並沒有這樣一句話。然而在馬可七章二十七節,主耶穌用了『餅』這個字。祂說,應該讓兒女們先吃餅。

 主在二十七節論到兒女的餅,表明祂來不僅是為著行神跡。主耶穌來乃是為著餵養飢餓的兒女。這裡主的話明確的指出,前幾章中祂是在餵養人。

餵養與分賜

 餵養是一件分賜的事。我研讀『經綸』(oikonomia,奧依克諾米亞)的希臘字義時,才曉得這個辭的字根,意思是分配糧食。約瑟在埃及分配糧食就是一個例子。他是一個好管家,將糧食分配給人民,來執行管家的職分。那管家的職分就是奧依克諾米亞,也就是分配糧食的供應。

 我們可以說,主耶穌這位奴僕救主是真正的約瑟。我們在馬可七章看見,祂把祂自己當作滋養的糧食–餅,分賜給人。祂把自己當作生命供應的元素分賜出來,以滿足飢餓的人。

 當敘利腓尼基婦人這個典型的外邦人來到祂面前,求祂趕出那鬼,離開她的女兒時,祂就敞開祂自己,讓她認識祂的所是。祂向她啟示,祂就是餅。祂讓她曉得祂是餅,為著餵養飢餓的兒女,並且祂將自己當作生命的供應,分賜給人。

 許多人從主的職事受惠,卻不曉得當祂在服事他們的時候,祂正在餵養他們。照樣,今天許多基督徒不曉得主渴望把祂自己當作餅分賜出去。有些基督徒欣賞醫病與神跡,但是你有沒有聽見,真正的醫病與神跡乃是為著餵養飢餓的人?而這正是主耶穌向敘利腓尼基婦人所啟示的。

 主與這位婦人交談時,啟示祂所作的不僅是行神跡,也是餵養。事實上,祂並不是在行神跡,乃是把祂自己當作餅,當作糧食的供應分賜給人。

 我們在馬可福音的前幾段,看見福音服事的內容,完成福音服事的路,福音服事的輔助動作,論國度內在元素的話,一幅人類社會的圖畫,一幅世人對於福音之態度的圖畫,以及人內心光景的暴露。我們既已看見這些,現在就需要來看七章二十四至三十節,主把自己當作我們眾人所需要的糧食供應,分賜給我們。事實上,我們不需要神跡,甚至不需要醫治;我們真實的需要乃是餅,乃是生命的供應。因此,主耶穌把自己當作糧食分賜給我們。

奴僕救主進一步的福音服事

 奴僕救主在七章二十四至三十節執行祂的福音服事時,更往前了一步。我們看見,主在七章一至二十三節用十誡暴露人內心的光景,這也是祂更進一步的福音服事。主採取了這個步驟以後,接著就指明,在祂的福音服事裡,祂不僅是行神跡而已。那不是祂福音服事的內在意義。這服事的內在意義乃是祂把自己當作糧食分賜給人。

 主耶穌似乎告訴敘利腓尼基婦人說,『你以為你需要我醫治你的女兒,其實你需要我作你的餅。我也必須讓你知道你的地位是什麼,你的地位就是一隻外邦狗。你既是這樣的一隻狗,就沒有權利享受兒女的分。我是兒女的分,而神的選民以色列人才是兒女。我從父而來,為要餵養神的兒女。』

 你有否看見,馬可福音揭示主耶穌是我們的餅?這卷福音書一步進一步,一層高一層的記載,最終把我們帶到一件極重要的事,就是主耶穌是我們的餅。

 如果我們沒有主的話,說到祂自己是兒女的餅,我們就無從領會祂在福音服事裡,乃是把自己當作我們的餅分賜出來。主如何是醫生、新郎、與釋放者,這些我們不難明白。我們很容易認識祂這些方面。然而,誰曾想到主是餅?不錯,祂是神人,是醫生、新郎、與釋放者,但現在我們從祂回答敘利腓尼基婦人的話看見,祂還是兒女的餅。何等的奇妙!

站在適當的地位

 讓我們再來讀二十七節:『耶穌對她說,讓兒女們先吃飽,因為不好拿兒女的餅丟給小狗。』這裡的小狗,在原文是指寵物狗,家犬。

 在二十八節,敘利腓尼基婦人回答說,『主阿,是的,就是小狗在桌子底下,也吃孩子們的碎渣。』她回答時似乎在說,『主阿,不錯,你是對的,我並沒有否認我是一隻小狗的事實。但是連小狗在桌子底下,也有權利吃孩子們的碎渣。』

 她的回答指明,她是以主的話作她的立場,向主有所要求。她的立場是什麼?她的立場就是她是桌子底下的一隻小狗,寵物狗。照所用的希臘字來看,她不是野狗,而是寵物狗。這指明她是外邦人,是神的一個『寵物』。我們可以說,今天的外邦人也是神的『寵物狗』。

 敘利腓尼基婦人站在適當的地位,她也許是這樣說的:『主阿,我也許是一隻小狗,但我不是屋外的野狗。我是一隻寵物狗,當主人餵養兒女時,我正在桌子底下。我既是你的寵物狗,你當然喜歡我。不錯,你愛你的兒女,但你也喜歡我。當兒女坐席的時候,你的寵物狗正在桌子底下徘徊。主阿,我不是你的寵物狗嗎?
你不喜歡我嗎?
我沒有地位坐席,但我的確有地位在桌子底下。』

桌上與桌下的餅

 我們可以說,敘利腓尼基婦人用主自己所說的話抓住祂。當祂用『小狗』這辭,她好像立刻抓住這話說,『主阿,太好了!你說我是寵物狗,這對我來說,已經是夠好了。我不必是坐席的孩子,我只要是桌子底下的寵物狗,就有地位吃桌子上掉下來的碎渣。』

 實在說,在七章二十四至三十節,主耶穌自己並不在桌上,而在桌子底下。我們要記得,這件事發生在聖地以北,推羅的境內,一個可以稱為『桌子底下』的區域。聖地是『桌子』。但猶太人這班『頑皮的孩子』把餅丟棄,餅就落到桌子底下。主既成了桌子底下的碎渣,現在就可以作外邦小狗的分。

 我們從七章二十九節知道,主耶穌對敘利腓尼基婦人說,『因這句話,你去吧,鬼已經離開你的女兒了。』她就回家去,『見小孩子躺在床榻上,鬼已經出去了。』(30。)然而,這裡的重點不是趕出敘利腓尼基婦人女兒身上的鬼;重點乃是主耶穌在祂的福音服事裡,把祂自己當作餅,當作人內裡的供應,分賜給人。

我們需要主作我們生命的供應

 今天,五旬節靈恩運動最大的缺欠,就是不覺得需要主耶穌作餅,作生命的供應。靈恩運動的人也許欣賞外面的醫病與神跡,卻不珍賞主是餅,為作他們內裡生命的供應。即使我們從主得著了醫治,我們仍然需要祂作我們生命的供應。我們若經歷神跡,卻沒有接受主作我們內裡生命的供應,仍是徒然的。在一班著重神跡奇事的人中間,也許有人多多少少得到一些真正的醫治或神跡,但他們很少領悟裡面得著主作生命供應餵養的重要性。我們需要看見,當主耶穌作我們的醫治者時,祂同時也是我們的餅。

 在馬可七章,主向敘利腓尼基婦人敞開自己,讓她曉得主是她的糧食。她不僅需要主醫治她的女兒,更特別需要主作她的糧食,她的餅。

 七章二十四至三十節的啟示比七章一至二十三節的啟示更深。在七章一至二十三節所記載福音服事的行動裡,主暴露了人心裡的真實光景,使我們知道我們的需要是什麼。我們的需要不是外面的,乃是內裡的。我們不需要外面的洗滌,乃需要內裡的洗淨,就是洗淨我們的心。然後,在七章二十四至三十節,主進一步給我們看見,如果我們只有內裡的洗淨,我們仍是空洞的。我們的心洗淨了,潔淨了,還是不夠的。因為清潔的心可能仍是空洞的心。因此,我們的心除了消極方面必須洗淨以外,還需要在積極方面得著餅的供應。單單洗淨還不夠,我們需要主耶穌作我們的餅。主在完成福音的服事時,進一步的啟示出祂自己就是我們的餅。

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