創世記生命讀經

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經文及註解:創世記 二十六6至11及注,二十五27至28及注,二十八6至9,二十七1至4及注,二十七27至41及注

第六十五篇 有天然弱點如亞伯拉罕,且活在天然生命裡如雅各

    (三) 有天然弱點如亞伯拉罕
    (四) 活在天然生命裡如雅各
    (五) 生命不很成熟
    (六) 日子滿足,在信心裡死去



第六十五篇 有天然弱點如亞伯拉罕,且活在天然生命裡如雅各

 在前兩篇關於以撒的信息裡,我們看過以撒是恩典的承受者,並且一生都是安息和享受。現在我們必須來看這個享受恩典的人,仍然有天然的弱點和天然的生命。這點我們很難瞭解。按照我們天然的宗教觀念,總以為我們若是天然的,就不能享受恩典。按照我們宗教的觀念,享受恩典是根據我們屬靈的程度。特別在我們對親友或兒女的教導和勸勉裡,我們說,我們必須良善才能享受恩典;我們若不良善,我們就和神的恩典無分。我們都以為要享受神的恩典必須屬靈。可能我們中間沒有人想過,有分於神的恩典並不根據我們的屬靈。

 以撒是個享受神恩典的模型和榜樣。整本聖經裡幾乎沒有另一個人像以撒那樣享受恩典。他終其一生不作別的,只享受神的恩典。他的一生就是享受恩典的一生。然而在以撒身上,我們看到與亞伯拉罕完全一樣的天然弱點。不僅如此,在以撒身上我們也看到雅各的天然生命。他像雅各一樣活在天然裡。雅各照他天然的喜好愛他的兒子約瑟,(創三七3~4,)在家庭裡引起了難處。約瑟的哥哥們恨他,因為父親偏愛他。以撒也偏愛以掃,因為以掃善於打獵,能獵得以撒喜歡的野味。(創二五27~28。)因此,以掃是父親的寵兒。由此我們看見,以撒和雅各就天然生命而論是一樣的。

 你若說以撒沒有騙過人,我要指出,他的妻子利百加是他騙人的助手。從一面說,以撒在抓奪的事上和雅各不同,但利百加補上了這缺口。每個妻子都是她丈夫的一部分。她是她丈夫的補全和完全。若沒有利百加,以撒可能還不會是騙人的老手。但有了利百加,他的確變得和雅各一樣。雅各從他那抓奪的母親學得如何抓奪。他那抓奪的母親是他父親以撒抓奪這面的補全。所以在以撒身上,我們看見雅各天然的生命。

 以撒是一個享受恩典的人。照我們天然的觀念,一個有天然弱點,且活在天然生命裡的人,絕不能享受神的恩典。這是我們的觀念,這不是神的話。在聖經裡,我們看不到以撒很屬靈。他是一個仍有天然弱點,仍活在天然生命裡的人。那麼為什麼他這樣享受神的恩典?只因神已這樣命定。對我們基督徒來說,有神命定的一面。我們已經指出,享受神的恩典是我們的定命,這種定命遠在創立世界以前就已預定了。不要以為你若屬靈,就有特權享受神的恩典;你若不屬靈,就不能享受祂的恩典。這是宗教觀念,聖經並沒有這樣教訓。有人聽說享受恩典不根據屬靈,也許會說,『我們享受神的恩典若不需要屬靈,那麼就讓我們不屬靈吧!』不要這樣說。屬靈不屬靈都不會幫助我們享受神的恩典,這完全是神的命定,並不在於我們的所是和所能。我們有以撒這一面。我們已經被神命定來享受恩典。我們屬靈,不會更多享受恩典;我們不屬靈,也不會失去神的恩典。但我們不該說,『讓我們作惡以成善吧。』不要浪費時間想要屬靈或不屬靈,只要說,『主阿,因著你的命定我敬拜你。你已經命定我來享受恩典。』至少我們都是以撒的一部分,在我們裡面有一面已經被神命定來享受祂的恩典。

 什麼時候我們更多享受恩典-是你覺得在神眼中很屬靈很好的時候,還是你下沉,覺得完全不配的時候?當我下沉的時候,我享受恩典最多。但我們不該說,『讓我們下沉吧,這樣我們可以享受恩典最多。』你若想這樣作就不靈。我再說,這不是根據我們,乃是根據神的命定。我希望我的話既不鼓勵你屬靈,也不鼓勵你不屬靈。我乃是希望鼓勵你成為無有。但不要努力成為無有,因為你的努力仍然是有些什麼。你若能說,『我要回家,把一切都忘掉。』那就好極了。

 在以撒一生的記載裡,我們看見一個在各面都享受神恩典的人。你相信這樣享受神恩典的人,仍會有天然的弱點,明明的說謊嗎?他說謊犧牲他的妻子。也許我們會說,『我若是這樣的人,我絕不會那樣說謊。』不要這樣說。也許我們享受更多的恩典,卻比以撒更明白的說謊。

 看看你的經歷。你雖然從未說謊犧牲你的妻子,但你已明明的向你妻子說謊。早年我很受宗教觀念的影響,相信基督徒(尤其所謂屬靈的基督徒)絕不會說謊。最後,我發現基督徒(包括所謂屬靈的人)也說謊。不僅屬世的人說謊,基督徒和屬靈的人也說謊。這是墮落人類的光景。那麼我們怎麼辦?我們什麼都不該作。神已經把我們從墮落人類中揀選出來,祂的命定已經臨到我們。這不是說,我們若在神眼中為人正當,或成為屬靈,那時我們會接受更多的恩典。以撒從未自己努力作好,或成為屬靈,但他仍不斷享受恩典。我不鼓勵你虔誠或不虔誠。我不鼓勵你成為什麼,因為享受神的恩典並不根據我們的屬靈。

 以撒要祝福他兒子以掃,然而他把祝福和天然的喜好混雜在一起。創世記二十七章三至四節,以撒對以掃說,『現在拿你的器械,就是箭囊,和弓,往田野去為我打獵;照我所愛的作成美味,拿來給我吃,使我在未死之先,我的魂好祝福你。』(另譯。)以撒似乎說,『以掃,在我未死之先,我要再吃一次野味。你若為我作些野味來,我就為你祝福。』這裡我們看見以撒把神的祝福和他天然的喜好混雜在一起。雖然我們會希奇這樣的人怎能祝福別人,但以撒的確祝福了。

 以撒不像我們一樣虔誠,他不覺得這樣作不屬靈。假定你是父親,要給你的一個兒子祝福,我相信你會非常小心儆醒,禱告禁食,不敢在肉體裡說話,也不敢按照天然的喜好說話。你若是個中國弟兄,你絕不會對你即將祝福的兒子說,『兒子,到唐人街去為我買點中國食品,然後我要祝福你。』沒有一位中國弟兄敢這樣作,因為我們都虔誠的覺得要屬靈。我們會說,『既然我即將祝福我的兒子,我就必須與主同在,不可有我天然的喜好。』然而以撒很大膽,他告訴以掃:『在我未死之先,我要再吃一次野味。去拿些我喜愛的野味給我,我要祝福你。』以撒很誠實,他說,『我的魂好祝福你。』(創二七4,另譯。)這是何等的混雜!不斷的享受神恩典的以撒,竟盲目的祝福。但他是在信心裡祝福,並且他的祝福被神尊重。(來十一20。)

 我年輕時讀這段聖經,無法懂得如何會有這麼多的混雜。我說,『以撒,你在作什麼?你若要吃野味,就不要談祝福。你不該把你天然的喜好和神的祝福混在一起。神怎能尊重這混雜著天然喜好的祝福?』當以撒坦白的告訴以掃,假如以掃為他預備野味,他就要祝福以掃時,他不覺得要虔誠,他完全在宗教之外。在他的觀念裡沒有宗教。我們若在那裡,我們會說,『以撒,不要這樣說,你若要有天然的喜好,就不要談神的祝福。神絕不會尊重你的祝福。以撒,你完全錯了。』然而以撒會說,『你們在講什麼?我從未聽過這樣的宗教說法,我沒有這觀念,我一點沒有要虔誠的感覺。我只知道兩件事-我要滿足我的口味,以及我要祝福我的兒子。我吃了一些肉以後,就要祝福我的兒子。我不知道屬靈或虔誠是什麼意思,我只知道我是父親,他是我的兒子,而大的總是祝福小的。』當我年輕時,對這點很感困擾,無法懂得為什麼以撒享受了這麼多神的恩典,仍有與亞伯拉罕同樣的天然弱點,以及與雅各同樣的天然生命。

 我們需要非常清楚的看見兩點:第一,恩典並不根據我們的所是。我們好或壞,屬靈或不屬靈,都算不得什麼。因神已命定我們成為祂恩典的對象,恩典臨到我們,我們無法拒絕。第二,我們題過幾次,亞伯拉罕、以撒、雅各,在生命經歷上不是三個分開的人,乃是代表一個完整人三方面的經歷。這就是為何在以撒身上我們能看到亞伯拉罕和雅各。以撒有亞伯拉罕天然的弱點,和雅各天然的生命。

    (三) 有天然弱點如亞伯拉罕

 我們曾看過,以撒與亞伯拉罕有同樣的天然弱點。(比較創二十1~2,11~13。)你沒有天然的弱點嗎?即使最有屬靈感覺的人也有一些天然弱點。你有怎樣的弱點?雖然我們都有一些天然弱點,但我們沒有一個人能把它指出來。我們知道我們有這樣的弱點,但我們不明白那是什麼。你若確知某件事是你天然的弱點,那就不是你的弱點。以撒在創世記二十六章被暴露之前,可能從不知道他天然的弱點和亞伯拉罕的一樣。他可能以為他的弱點是許多別的事情中的一件。但有一天他向南走,他天然的弱點就暴露出來了。

 我們靠自己絕不能知道自己天然的弱點;天然的弱點必須被暴露出來。我們沒有一個人能明白他自己的弱點。你自己可能不知道你天然的弱點,但別人很清楚,因為那個弱點向他們是暴露的。誰與你同住一段時間,就會看到你天然的弱點。按照你的宗教觀念,你若有某種天然弱點,你就與恩典無分了。但神的恩典仍與你同在。早期我也有這種想法,但我已經知道了,恩典不是根據我們的所是。每一個神施恩的對象都有弱點。不要以為使徒保羅沒有弱點。彼得、約翰和保羅都有他們的弱點,但他們的弱點並不阻撓他們享受神的恩典。我們每個人都有自己天然的弱點。在歷史上只有一個人沒有天然的弱點,就是耶穌基督。

 我不是鼓勵你屬靈或不屬靈,我是鼓勵你放膽的享受神的恩典。不要讓你的宗教觀念奪去你對恩典的享受。放下你的觀念,讚美主說,你是神施恩的對象。雖然我們不能指出我們天然的弱點,但我們確知我們有。別人,就如我們的妻子、丈夫或室友,都知道我們的弱點是什麼。別人知道,我們自己卻很難知道。我們有的人可能要到見主面的時候,才知道自己天然的弱點。讚美主,我們看不到我們天然的弱點。我們若看到我們的弱點,就會受阻撓不能享受恩典。我不是鼓勵你保留你天然的弱點,我是說不知道反而好。當我們覺得一種弱點,我們的宗教觀念就阻撓我們享受恩典。然而當我們不知道我們的弱點,我們就只知道享受主的恩典。在創世記二十六章,以撒天然的弱點突然暴露,然而,那暴露沒有阻撓他享受神的恩典。換句話說,以撒天然弱點的暴露,並沒有妨礙他信靠神。

 以撒離開別是巴,向南走下坡路,不是去埃及,乃是去了靠近埃及的地方。(創二六1~2。)神的心意是要祂的選民留在美地。每當神子民的天然弱點出現,他們總是走下坡路。我們找不到一個例子,當神的子民軟弱時會向北走上坡路的。最壞的是下到埃及。這是亞伯拉罕所作的。(創十二10。)亞伯拉罕第二次南下時,只走到非利士地,就是非利士人之地。(創二十1。)以撒重複亞伯拉罕走下坡的故事,向南走去時,神就干涉並警告他,說,『你不要下埃及去,要住在我所指示你的地。』(創二六2。)以撒可能打算下埃及,但神吩咐他要住在祂所指示的地。以撒雖然沒有留在正確的地方,他仍然有平安享受神的恩典,他完全沒有要虔誠的感覺。沒有要虔誠的感覺是何等的好!然而仇敵一旦把一些東西注射到我們的知識裡,就很難抽出來。在本篇信息裡我的負擔是要告訴你們,享受神的恩典不是根據我們的虔誠。在以撒身上我們看見一個完全不虔誠的人;但他一直享受神的恩典。

 以撒不但沒有留在正確的地方;他還說謊犧牲他的妻子,(創二六6~7,)如同亞伯拉罕所作的。但他和他的妻子都蒙神主宰的看顧所保守。(創二六8~11。)神的恩典保守他,不至於犧牲了妻子。

    (四) 活在天然生命裡如雅各

 以撒不僅有天然的弱點,也有天然的生命。他仍然活在天然的生命裡。他並不是一直過著所謂屬靈的生活。以撒禱告之後,神給了他兩個兒子-以掃和雅各。以撒愛以掃,因為以掃善於打獵,以撒常吃他打來的野昧。(創二五27~28。)以撒愛長子完全是在天然的生命裡,照著他天然的喜好,像雅各愛約瑟一樣。(創三七3~4。)因著丈夫率先偏愛,妻子就跟著偏愛。以掃是善於打獵的人。是父親的寵兒;雅各是安靜的人,住在帳棚裡,是母親的寵兒。每一個母親都愛安靜留在她身邊的孩子。沒有一個母親會愛成天迷在運動裡的野孩子。在以撒的家裡,父親偏愛以掃,母親偏愛雅各。這是怎樣的生活?這是屬靈的生活,復活的生活嗎?不。這雖然不是罪惡的生活,卻是天然的生活。我們不該以為我們不同,因為每一個作父母的都有一點偏愛。你若有幾個兒女,你會照你的喜好多愛其中的一個,所有的兒女也知道你偏愛誰。這種偏愛不是照著我們的靈;乃是照著我們天然的喜好。我們愛某一個兒子或女兒,因為他或她很合我們天然的喜好。這是天然的生命。

 天然的生命總是引起麻煩。以撒家中的偏愛帶來了抓奪。利百加要她心愛的兒子得到祝福。在創世記二十七章我們看見,她是一個抓奪的能手。(創二七5~7。)她教導雅各如何抓奪。在創世記三十章雅各欺騙他舅父拉班奪取羊群,(創三十31~43,)創世記二十七章在原則上也是一樣。利百加預備了美味,並且把山羊皮包在雅各的手上和頸項上。當以撒摸他的時候,他說,『聲音是雅各的聲音,手卻是以掃的手。』(創二七22。)這裡我們看見雅各抓奪的技巧是他母親教的,而他母親是他父親的一部分。在某種意義上,母親欺騙了父親,意思就是一個人的第二部分欺騙了他的第一部分。這樣的家庭一切的騙局都是自欺。至終,家中每個人都受了騙。當我讀本章時,我說,『利百加,你以為你很聰明,實在你很笨。你不知道神已經命定雅各為老大嗎?用不著你幫忙。』利百加想要幫助她兒子,反而失去了他。創世記沒有告訴我們利百加活了多久,她可能在雅各從拉班家回來之前就死了。這就是說,利百加因著欺騙,失去了她的兒子。利百加可能再沒有見到她的兒子。她以為幫助了她的兒子,實際上因著她的抓奪,反而失去了他。

 像以撒這樣的人仍有這樣的天然弱點,仍活在這樣的天然生命裡,這是難以相信的。以撒因著他天然的生命而受苦。(創二六34~35,二七41~46,二八6~9。)以撒雖然一直享受恩典,但在生活中有受苦的一面。以撒和利百加都因活在天然裡而受苦,因為以掃的妻子,常使他們靈裡愁煩。(創二六34~35,另譯。)

 因著這家庭裡的偏愛,以掃恨雅各,要殺他。利百加聽到這消息,就告訴雅各逃往舅父那裡,同他住些日子,直等以掃的怒氣消了。但利百加卻告訴以撒另外的故事,(創二七46,)她似乎說,『以掃的妻子使我們的靈這麼愁煩,雅各若娶這樣的妻子,我真受不了啦。我們應該把他打發出去娶一個妻子。』利百加用兩種不同的方式說同一件事。每個聰明的妻子都會這樣作,用兩種方式述說同一個故事。就像今天許多作妻子的一樣,利百加用真話向以撒說謊。她的心意是要把雅各打發走,免得以掃害他,但她並不這樣告訴以撒。相反的,她說她厭煩了外邦媳婦,不要雅各娶這樣的妻子,她建議以撒把雅各打發走,從他們的本族中娶一個妻子。照她的心意來說,這是謊言;然而,照她的話來說,這是真話。這惹來了痛苦。

 一面以撒享受恩典,一面他也因著活在天然生命裡而受苦。天然生命不會阻撓恩典,但會使我們受苦。天然生命不會減少恩典的份量,卻會增加痛苦的份量。只要你有天然生命的一面,這就會使你受苦。你若不想受苦,就不該活在天然生命裡。不要自作聰明,用你的智慧幫助神,或在天然生命裡作什麼。這只會增加你的痛苦。我們最好不要活在天然的生命裡。

 以撒雖然活在他天然的生命裡,但神是主宰一切的。從某種意義說,天然生命幫助了神的主宰安排。神已預定雅各得著長子的名分,並且有分於長子的祝福。利百加的抓奪使她自己受苦,但神的主宰卻用它來達成祂的目的。每件事都在神主宰的權下,為著達成祂的目的。因此我們都能說,『讚美主,不論我是好是壞,屬靈或不屬靈,神的目的終必達成。不論發生什麼事,我總是在恩典之下,也在恩典的享受之中。』沒有一事能阻撓我們享受恩典。然而我們若要避免痛苦,就不該活在天然的生命裡。

    (五) 生命不很成熟

 以撒有一點生命的成熟,但沒有很多。他雖然祝福,卻是盲目的祝福。(創二七21~29。)他的祝福是按著自己天然的喜好。(創二七1~4。)他祝福時不但肉眼瞎,屬靈的眼也瞎,因他被天然的喜好蒙蔽了。然而他的確因著信祝福。(來十一20。)他曾說他的魂要祝福,但至終不是他的魂祝福,乃是他的靈祝福。他的祝福也成了預言。沒有人能在魂裡說預言。我們若要說預言,必須在靈裡。所以以撒實在是因著信在靈裡祝福。

 信心不是根據我們的所是,乃是根據我們的所見。什麼時候你要運用信心,你就不該看自己、自己的所是或環境。你必須看神所是的和祂所說的。然後你就能在神裡,並在祂的話裡,運用你的信心。以撒就是這樣因著信祝福。按照他的光景,他不夠資格有信心。但他不考慮他的所是;他望斷以及於神和神的應許,因著信在靈裡祝福他的兒子。我們若要有信心,必須不看自己;因為我們若看自己,信心就會消失。要仰望神,看祂所說的話,然後單單說神已經說過的。這就是信心。以撒就是這樣祝福他的兒子。

    (六) 日子滿足,在信心裡死去

 雖然聖經沒有暗示以撒很屬靈,但他並不是在悲慘的光景中死去。他日子滿足,在信心裡死去。(創三五28~29。)這由他的兒子把他葬在麥比拉洞,與他的妻子利百加在一起,得到證明。(創四九30~32。)他未死之先必定囑咐他的兒子,把他葬在麥比拉洞,就是亞伯拉罕和撒拉埋葬的地方。這證明以撒有亞伯拉罕的信心。

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