經文及註解:創世記　十二1至3及注

第三十九篇　蒙召的動機和力量

　　　ｂ　第一面－亞伯拉罕的經歷
　　　　（一）　蒙召
　　　　　（１）　動機與力量
　　　　　　（ａ）　神的顯現
　　　　　　（ｂ）　神的呼召
　　　　　　（ｃ）　神的應許
　　　　　　　《一》　使蒙召的人成為大國
　　　　　　　《二》　賜福給蒙召的入
　　　　　　　《三》　使蒙召的人成為地上萬族的福
　　　　　　　《四》　神的應許就是所傳給亞伯拉罕的福音
　　　　　　　《五》　含示神永遠的目的
　　　　　　　《六》　神永遠的目的、應許、福音和成就，內容都是一樣
　　　　　　　　《１》　在神永遠的目的裡－對亞當
　　　　　　　　《２》　在神的應許裡－對亞伯拉罕
　　　　　　　　《３》　在福音裡－對信徒
　　　　　　　　《４》　在成就裡－在新耶路撒冷

第三十九篇　蒙召的動機和力量

　在前一篇信息中我們看見，三一神對待亞伯拉罕、以撒、雅各，是把他們當作一個完整的團體人。我們若要進入創世記這末後部分，就是神呼召的部分，我們需要記得亞伯拉罕、以撒、雅各不是三個分開且完整的單位，他們在神的經綸下乃是一個完整的團體人。神是把他們每一個當作完整單位的一部分來對待。他們的經歷不是三個分開、個別的經歷，乃是一個完整經歷的各面。

　　　ｂ　第一面－亞伯拉罕的經歷

　在本篇信息中，我們需要來看蒙神呼召者完整經歷的第一面。這一面完全顯示在亞伯拉罕的一生中。（創十一10～二五18。）這是相當基本的。亞伯拉罕的一生是蒙神呼召者完整經歷之第一面的例證。他的經歷開始於蒙召，經過在交通裡憑信而活，以至於認識恩典。

　　　　（一）　蒙召

　在亞伯拉罕的經歷裡，他首先是蒙神呼召。我們看過，神的呼召不是由蒙召者起始或發起的，乃是由那呼召的神發起的。神是祂呼召的起始者。

　　　　　（１）　動機與力量

　因為神的呼召不是由蒙召者，乃是由那呼召的神起始的，所以接受神呼召的動機與力量不是從蒙召者這方起始的，乃是從呼召者那方起始的。亞伯拉罕能答應神的呼召，他所憑的動機與力量來自神自己。這動機與力量是什麼呢？我們若仔細察究那情形，能看見有三件事推動亞伯拉罕接受神的呼召：神的顯現，神的呼召，以及神的應許。現在我們需要逐一來看。

　　　　　　（ａ）　神的顯現

　接受神呼召的動機與力量，第一面是神的顯現。若是我到你那裡去，那是無關緊要的事，因為我算不了什麼。但若是美國總統私下去訪問你，你會非常興奮，會整夜睡不著覺。那麼，誰來訪問亞伯拉罕？是榮耀的神。（徒七2。）司提反向逼迫他的人說，榮耀的神向他們的祖宗亞伯拉罕顯現。除了行傳七章二節司提反的話以外，聖經沒有別的經節說到榮耀的神向亞伯拉罕顯現。當司提反說話的時候，榮耀的耶穌向他顯現。（徒七55～56。）諸天開了，他看見耶穌在榮耀裡站在神的右邊。司提反所以放膽為主殉道，乃因正當他們反對他的時候，他看見了主耶穌。人們用石頭打他，但耶穌向他微笑。因為主向他顯現，所以遭受逼迫對他來說是容易的，甚至是大喜樂。那個逼迫無法與在榮耀裡之耶穌的顯現相比。因為司提反是在這樣一種處境中，所以在榮耀裡的耶穌向他顯現。若沒有這樣的顯現，他的環境對一個人來說是人難受了。

　同樣的原則，榮耀的神向亞伯拉罕顯現，以祂親自的顯現來訪問他，因為那時候，亞伯拉罕正處於迦勒底強烈背景的影響之下。我們在下一篇信息會看到，『迦勒底』在希伯來文的意思是屬鬼的。迦勒底是屬鬼的地方，滿了鬼的地方。約書亞二十四章二節說，亞伯拉罕和他的家族原先事奉別神。他們拜偶像，而在偶像背後乃是鬼。

　迦勒底所在之地叫米所波大米，『米所波大米』的意思是『在河之間。』根據地理，米所波大米領域的界限是兩條大河，就是幼發拉底河（Euphrates，希伯來文是伯拉河），和底格里斯河（Tigris，希伯來文是希厎結河）。在這兩河之間有大平原，就是米所波大米之地。迦勒底是米所波大米的一部分。這就是說，亞伯拉罕所居之地不但是滿了鬼之地，更是被兩條大河所圍住之地。人要離開這樣一個地方是非常困難的，因為有鬼扣住他，又有河圍住他。那時沒有現代的交通工具，人必須走路。亞伯拉罕如何離開迦勒底呢？因著他的背景這樣強，神就向他顯現，好使他從那地出來。

　這是一幅圖畫、例證，說出我們得救以前的情形。我們從前都在迦勒底。所有的少年人都需要認識，每一所初中都是迦勒底，都是滿了鬼。有很多學生是小鬼，賣毒品給你，設法把你往後拉，說，『你怎能和我們不一樣呢？你若想和我們不一樣，那你要往那裡去？有兩條大河把你留在這裡，你必須和我們在一起。』有時候丈夫是妻子的鬼，妻子是丈夫的鬼。就著屬世的人來說，一個青年男子結婚，就是進入了鬼的領域。一個青年女子結婚，也是一樣。想想看，一個青年男子愛上一個青年女子，這女子的背景不簡單，她有一大堆親戚朋友，都是屬鬼的。如果這青年娶她，自然就落進鬼的領域。如果他來找我，我會對他說，『不要以為這青年女子很漂亮、大方、和氣。你必須察看她的背景。你不但娶她，你是把她全部的背景都娶過來。你和這樣有屬鬼背景的女子結了婚，就會發現你是在迦勒底，那裡的鬼會扣住你。』但是神已經揀選這青年人。不要以為他相信主耶穌並得救是容易的。這不是得救等著上天的事。不，在聖經裡，得救乃是蒙召離開你的背景、領域和環境。你需要從其中出來。

　我們已經看過，神給亞伯拉罕應許，乃是向他傳揚福音。（加三8。）這傳揚有一部分就是要亞伯拉罕離開本地。假如你是亞伯拉罕，你要怎麼辦？在撒拉的背後可能有許多鬼，這些鬼不會同意亞伯拉罕離開迦勒底。這就是榮耀的神向亞伯拉罕顯現的原因。既不是天使，也不是尊貴的人物，乃是榮耀的神，親自向亞伯拉罕顯現。那個顯現是個大的吸引，激動亞伯拉罕接受神的呼召。

　馬太福音告訴我們，當主耶穌在加利利海邊行走的時候，祂呼召彼得、安得烈、雅各和約翰。（太四18～22。）主耶穌只是對他們說，『跟從我，』他們就跟從了祂。多年來我不明白這事。這個小小的拿撒勒人耶穌說了一句『跟從我，』他們就跟從了祂。我不明白這事，直到有一天，我注意到這位在加利利海邊行走的耶穌是一道大光。（太四16。）彼得、安得烈、雅各和約翰都是被這大光吸引。當耶穌看著他們並呼召他們時，他們就被祂吸引。表面上呼召他們的是一個貧窮的拿撒勒人，事實上祂是榮耀的神。同樣，榮耀的神在鬼的地方，被大水所圍的地方，向亞伯拉罕顯現。我信在原則上，我們都經歷過這種顯現。得救不僅是聽見福音的傳揚，點頭接受，然後承認自己是罪人，並且相信主耶穌。雖然這是對的，但我必須說，一個真正得救的人乃是有耶穌顯現的人。

　當我們悔改信主的時候，很多人似乎看見了『那顯在耶穌基督面上之神的榮耀。』（林後四6。）這一點對我們很多人成了很大的激勵。

　我們這些得救的人都有過耶穌的顯現。這不是發生在外面，乃是發生在我們深處的靈裡。雖然我們可能忘掉我們得救的日子，甚至年分，但絕不能忘記我們在深處看見耶穌的時候。耶穌向我們顯現，我們遇見了祂。這是得救的真正經歷。得救就是蒙召。在主耶穌向你顯現之前，你覺得要成為真基督徒不容易。你的背景和環境不允許你和別人有分別。然而有一天，祂向你顯現了。哦，那在榮耀裡活的耶穌向你顯現了。那就是你的蒙召，也就是祂的分別和祂的拯救。藉著這樣向你顯現，祂就呼召了你，拯救了你，並且分別了你。亞伯拉罕有同樣的經歷。神的顯現強烈的吸引了亞伯拉罕。這個顯現就是亞伯拉罕接受神呼召的動機和力量。你若想想看亞伯拉罕的背景和他的處境，就會領會若沒有這樣的吸引和激勵，他不可能接受神的呼召。

　　　　　　（ｂ）　神的呼召

　動機和力量的第二個因素是神的呼召。（徒七3～4，創十二1。）神不是只向亞伯拉罕顯現而不向他說話。當神臨到亞伯拉罕的時候，神呼召了他。神向亞伯拉罕說話。呼召就是說話。聽見神說話不是一件小事。我們得救時，都經歷過耶穌的顯現。當祂向我們顯現的同時，祂向我們說話。這是神聖的說話，在靈裡的說話。

　我們很多人能作見證，當我們得救時，我們在深處覺得主耶穌向我們說話。或許當你是個學生的時候，主耶穌臨到你，並且說，『你在這裡作什麼？』你回答說，『我在讀書，要得學位。』主又問你：『為著什麼？』你答說，『為著將來過好的生活。』之後主問說，『然後又怎樣？你的將來又如何？』對另外一個人，主耶穌的說話並不相同。祂說，『看看你是多麼有罪，多麼壞，多麼可憐！』有的人回答主說，『別攪擾我。』主就說，『我愛你，我要救你。你不知道我是耶穌嗎？我要把你從可憐的光景中救出來。你不願意接受我嗎？』對另外一個人，主耶穌說，『你不知道我是那活的一位嗎？我是惟一能給你永遠生命的一位。』我們很多人聽見過這些話，不是從傳道人口中，乃是從活的耶穌口中。你記得當你蒙召得救的時候，那位活的耶穌向你顯現時所說的話嗎？那些非基督徒，包括自稱是基督徒的，不會有這種經歷，他們反而認為這是迷信。但這不是迷信！榮耀的神臨到我們，向我們說了話。亞伯拉罕能說，『不要對我說這是迷信，我聽見過祂說話。祂說，離開你的本地！這話不是來自我的父親或我的妻子；這是榮耀的神說的。』請誠實的告訴我，你沒有聽過耶穌的說話嗎？我不相信得救的人會再次失喪。雖然得救的人會退後，但他絕不能忘記耶穌的顯現和說話。他甚至會說，『我不信耶穌了。』但主在他深處說，『你怎能說你不再信我了？』你絕不能忘記祂向你的顯現和說話。

　很多年輕人問我，真假基督徒有什麼區別？他們都聲稱自己相信耶穌。我能給的最好答案乃是：真基督徒有耶穌的說話，而自稱是基督徒的，只得著道理的傳揚。一個真基督徒至少有一次，在他的深處直接聽到耶穌藉著活的靈說話。那個說話就是使我們都能接受神的呼召的力量。

　　　　　　（ｃ）　神的應許

　接受神呼召的動機和力量，第三面是神的應許。（創十二2～3。）神向我們所說的話，大多是應許。如果神說，『我不是要攪擾你；我是要拯救你。』那是應許。如果祂說，『我愛你。』那也是應許。祂對我們所說的，大多是應許。

　榮耀的神向亞伯拉罕說什麼？首先，祂說，『你要離開本地、本族。』（創十二1。）也許你想這不是應許，但這句話含示應許。當神告訴亞伯拉罕離開他的本地，就含示神應許亞伯拉罕一個地方。不然的話，亞伯拉罕會說，『我若離開了本地，那我要到那裡去？』神有一個地方為著亞伯拉罕。甚至那要他離開本地的命令，也含示應許，就是美地的應許。亞伯拉罕能說，『神命令我離開本地，這意思必定是祂有一個地方為著我。』神告訴亞伯拉罕離開本地、本族和父家，往神所要指示他的地方去。那必是一個應許。神的應許是一個激勵，叫他離開本地。

　　　　　　　《一》　使蒙召的人成為大國

　在創世記十二章二節神對亞伯拉罕說，『我必叫你成為大國。』這話與亞伯拉罕的背景是個對比。在巴別，有許多由宗族所組成的邦國。亞伯拉罕活在那種氣氛中。當神臨到亞伯拉罕，告訴他要離開本地，亞伯拉罕也許在他自己裡面說，『成為邦國的事又如何呢？』因此神應許要叫他成為大國。神又說，『我必賜福給你，叫你的名為大。』這與巴別也是對比。當人在巴別造塔。他們是在設法傳揚自己的名，但神在祂的應許裡，似乎告訴亞伯拉罕：『你不用傳揚你的名，我必使你的名為大。你不需要形成邦國，我要叫一國從你而出。』

　神應許亞伯拉罕，要叫他成為『大國，』這『大國』就是神的國，包含舊約的以色列國、新約的召會、來世的千年國、以及永世裡的新天新地。（在千年國裡有兩部分－屬天部分和屬地部分。屬天部分是諸天的國，過去和現今世代中的得勝者要在這部分與基督同王；屬地部分是彌賽亞國，由將來的猶太國所組成。）舊約時代的以色列國、新約時代的召會、要來的千年國、以及永世裡的新天新地，都包括在神應許亞伯拉罕所要成為的這『大國』裡。這就使亞伯拉罕的名為大。除了主耶穌的名以外，地上沒有別的名比亞伯拉罕的名更大。他是這『大國』的父。他是以色列國的父，召會的父，千年國的父，以及永世裡所有蒙救贖者的父。這是何等的『大國，』連同何等的大名！

　　　　　　　《二》　賜福給蒙召的入

　神應許賜福給亞伯拉罕。（創十二2。）這福是什麼呢？這福是神創造的福和救贖的福，包括神所要給人的一切福－神自己以及今世和來世神的一切所有。加拉太三章十四節給我們看見，這福至終乃是所應許的那靈：『為叫亞伯拉罕的福，在基督耶穌裡可以臨到外邦人，使我們藉著信，可以接受所應許的那靈。』因為那靈就是神自己，所以這意思就是，神應許要將祂自己當作福，賜給亞伯拉罕。

　　　　　　　《三》　使蒙召的人成為地上萬族的福

　神不僅應許祂自己要成為亞伯拉罕的福，也應許使亞伯拉罕成為地上萬國萬族的福。（創十二3。）在祂的呼召裡，神從亞當轉到亞伯拉罕。這是說祂已經放棄了亞當族類。但在祂的應許裡，神藉著亞伯拉罕的子孫－基督，又從亞伯拉罕轉回到亞當族類的萬族。（加三14。）這是非常有意思的。首先，神從亞當轉到亞伯拉罕，至終，祂藉著基督又從亞伯拉罕轉回到受造的族類。在這新的轉向裡我們都被神得著了。表面看來，神已經離開我們，轉到亞伯拉罕；然後神似乎對亞伯拉罕說，『我不僅將我自己當作福賜給你，我也要使你成為福，賜給亞當族類中一切可憐的人。亞伯拉罕，讓我們回去吧。』我們可以說神作了一個回轉。藉這回轉，外邦中一切蒙召的人都被召聚來了。

　關於我們對猶太人的態度，讓我說一句話：永遠不要苦待猶太人。神說，『為你祝福的，我必賜福他們；那咒詛你的，我必咒詛他。』（在這裡，『他們』和『他』指明複數和單數的人。）你讀歷史，會發現在已過二十五個世紀中，從尼布甲尼撒毀壞耶路撒冷直到現在，凡咒詛猶太人的國家、人民、種族或個人，都受了咒詛，但凡祝福猶太人的，都蒙了祝福。在歷史上，沒有一個國家的元首死得像希特勒那麼慘。希特勒這樣慘死，是因為他咒詛了猶太人，以致自己受了咒詛。今天美國幫助以色列國，因此美國必定在神賜福之下。這不是我的意見，這是根據創世記十二章三節神的應許。

　　　　　　　《四》　神的應許就是所傳給亞伯拉罕的福音

　當我年輕的時候，我讀到創世記十二章二至三節，我沒有得到什麼啟示。這些經節好像硬骨頭一樣。神對亞伯拉罕說，要使他成為大國，要賜福給他，並且使他成為祝福，我不明白神在說些什麼。但經過多年之後，靠著加拉太三章的幫助，我回頭讀這些經節，才明白創世記十二章二至三節神給亞伯拉罕的應許，乃是祂向亞伯拉罕傳的福音。神應許的三項－使亞伯拉罕成為大國，賜福給他，使他成為地上萬族的福－乃是所傳給亞伯拉罕的福音。（加三8。）神應許的內容正是福音的內容。首先，福音的傳揚開始於這些話：『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太三2。）我們看過，神應許亞伯拉罕的『大國，』就是這裡所題諸天的國。其次，神應許亞伯拉罕的福乃是那靈，就是神自己。在福音裡，當我們為國度悔改之後，我們需要相信，好得著永遠的生命，這生命是在那靈裡。按照加拉太三章十四節，向亞伯拉罕所應許的福，就是所應許的那靈，乃是福音的福。這福，作為第三項，乃是為著萬國，因為神說，『地上的萬族都要因你得福。』

　　　　　　　《五》　含示神永遠的目的

　神對亞伯拉罕的應許，含示祂永遠的目的。神永遠的目的乃是要人彰顯祂並代表祂。神說，祂要使亞伯拉罕成為大國，並且要賜福給他。國度是管治以代表神的事，而福是靈裡的形像以彰顯神的事。我們都要藉著主靈變化成為與祂同樣的形像。（林後三18。）這需要我們有重生的靈。有人會問說，為什麼創世記一章二十六至二十八節先題有祂的形像彰顯祂，然後才題有祂的管治代表祂？原因就是：在那裡我們看見神原初的目的。但因著人墮落了，人必須先悔改才能回到起初。所以在福音裡，管治在先，形像隨後。在神原初的目的裡，先有形像後有管治，但由於人的墮落，在福音裡次序就倒過來了。

　　　　　　　《六》　神永遠的目的、應許、福音和成就，內容都是一樣

　神永遠的目的、應許、福音和成就，內容都是一樣。這是很有趣的事。

　　　　　　　　《１》　在神永遠的目的裡－對亞當

　神永遠的目的有兩項：形像以彰顯神並管治以代表神。

　　　　　　　　《２》　在神的應許裡－對亞伯拉罕

　神對亞伯拉罕的應許，首先題到國度，是為著管治以代表神，然後題到福，就是形像以彰顯神。

　　　　　　　　《３》　在福音裡－對信徒

　在福音（救恩）裡，信徒首先是為著國度悔改。（太三2。）這悔改乃是為著管冶以代表神。其次，我們接受永遠的生命。（約三16。）這接受是為著形像以彰顯神。

　　　　　　　　《４》　在成就裡－在新耶路撒冷

　在成就裡，就是在新耶路撒冷裡，也看到同樣的內容。整個新耶路撒冷有神顯出來的樣子。神顯出來的樣子好像碧玉。啟示錄四章三節說，那坐在寶座上的，顯出來的樣子好像碧玉。在啟示錄二十一章十一和十八節，我們看見說到整座新耶路撒冷的光輝如同碧玉。新耶路撒冷的城牆和全城，與神顯出來的樣子－碧玉－一樣。這就是說，在永世裡全新耶路撒冷都要彰顯神。此外，在永世裡，新耶路撒冷所有得救的人，要與神一同作王掌權，（啟二二5，）這是管治以代表神。

　我們在蒙召得救時，雖然並不關心神的管治和形像，但在神的呼召和說話中，我們深處領會，這些事乃是含示在內。我們在得救後，就知道需要在神的治理下。這就是國度，就是管治。並且，在我們裡面深處有個感覺，我們在得救後必須榮耀神。這就是形像以彰顯神。可是，在得救以後，我們大多遇到一些錯誤的傳道人，告訴我們許多錯誤的東西，把我們從神的目的岔出去。讚美主，在神的恢復裡，祂已經把我們恢復到祂原初的目的，把我們帶回到起初。我們這一班真正蒙召的人，亞伯拉罕的子孫，接受了神的呼召，連同祂的說話和應許，現在是在祂的國度裡代表祂，並且有祂的形像彰顯祂。